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Amuleto greco che invoca Apollo

Amuleto greco che invoca Apollo


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Arpocrate

Arpocrate (greco antico: Ἁρποκράτης ) era il dio del silenzio, dei segreti e della riservatezza nella religione ellenistica sviluppata nell'Alessandria tolemaica (e anche un'incarnazione della speranza, secondo Plutarco). Arpocrate fu adattato dai greci dal dio bambino egiziano Horus, che rappresentava il sole appena nato, che sorgeva ogni giorno all'alba. Il nome di Arpocrate era un'ellenizzazione dell'egiziano Har-pa-khered o Heru-pa-khered, che significa "Horus il bambino".


Contenuti

Nelle scritture cristiane, la parola pneumatico (plurale pneumatici) è usato variamente per l'anima umana, gli spiriti angelici o demoniaci e lo Spirito Santo, a seconda del contesto o con un modificatore grammaticale. [8] Uso delle parole nel Nuovo Testamento pneumatico e demone in relazione ai demoni segue quello del successivo giudaismo le due parole vanno distinte da daimon, che appare solo una volta (in Matteo 8:31) [9] e nell'antichità classica ha un significato neutro di "spirito" o "dio, semidio". [10] Per coloro che praticavano le religioni tradizionali dell'antichità, possesso da parte di a pneuma potrebbe essere un desiderato stato di trance visionaria. [11]

Nel Nuovo Testamento, il modificatore greco akatharton, sebbene a volte tradotto nel contesto come "malvagio", [12] significa più precisamente "impuro, non purificato" e riflette una preoccupazione per la purificazione rituale condivisa o derivata dall'ebraismo, sebbene reinterpretata. [13] Nel cristianesimo primitivo, il catecumeno era abitualmente preparato per il battesimo mediante esorcismo anche quando non si sospettava possessione demoniaca nel caso di adulti convertiti, gli "spiriti immondi" da scacciare potevano essere identificati con gli dei di altre religioni. [14]

La pratica dell'insufflazione e dell'essufflazione, o l'uso del respiro liberato nel rituale, dipende dalla concettualizzazione di un'entità spirituale come aria in movimento, "invisibile ma attiva": [15] sia dal greco pneumatico e latino spiritoso aveva un significato originario di "respiro, aria mobile".

Riferimenti a uno "spirito di impurità" o uno "spirito maligno" (ruaḥ tum'ah) si trovano nella Bibbia ebraica, nella letteratura rabbinica e in Pseudepigrapha. [16] Può essere difficile distinguere tra un demone e uno spirito impuro o malvagio nella teologia giudaica o negli studi contemporanei, entrambe le entità amano abitare in luoghi selvaggi o desolati. comunemente il spirito immondo si riferisce a Dybbuks, spiriti di persone decedute che non sono state sepolte e quindi sono diventate demoni. [17] Altre entità demoniache sono Shedim, che appare solo due volte nel Tanakh originariamente un prestito dall'accadico per uno spirito protettivo e benevolo (sedu), ma dal punto di vista ebraico erano divinità straniere e, secondo la tradizione ebraica stabilita, esseri propri, creati da Jahwe. [18]

Il se'irim o a'ir sono demoni-capre o "demoni pelosi" [19] (a volte tradotti come "satiri") associati ad altri esseri soprannaturali dannosi e alle rovine, cioè strutture umane che minacciano di tornare allo stato brado. [20] La figura demoniaca Azazel, raffigurata con sembianze caprine e in un caso come un uccello impuro, è consegnata ai luoghi deserti come impura. [21] Il Talmud babilonese [22] dice che una persona che voleva attirare uno spirito impuro poteva digiunare e passare la notte in un cimitero [23] nelle religioni tradizionali del Vicino Oriente e dell'Europa, una modalità rituale per cercare un la rivelazione o profezia ispirata richiedeva l'incubazione presso la tomba di un antenato o di un eroe. [24] Un cimitero, già luogo di spiriti "impuri" o una molteplicità di dei, era considerato una discarica appropriata quando i leader biblici distruggono oggetti sacri di altre religioni o statue che rappresentano gli dei. [25] Dal pneuma all'akatharton appare nella Settanta in Zaccaria 13:2, [26] dove pseudoprofeta ("falsi profeti") parlano in nome di Yahweh ma sono posseduti da uno spirito immondo. [27] Questa ricorrenza di "spirito immondo" è unica nel Tanakh l'ebraico is rûah hattum'â. [28]

La pratica magica sincretica della tarda antichità attinse a elementi ebraici e gli incantesimi dei papiri magici greci evocano e tentano di comandare angeli ebrei, demoni e altri esseri considerati spiritualmente potenti. Ad un certo punto, un compilatore del testo magico enfatizza l'aspetto ebraico della purezza, insistendo sul fatto che "questo incantesimo è ebraico e si conserva tra gli uomini puri", consigliando al praticante di mantenersi puro e di astenersi dal mangiare carne di maiale. [29] L'incantesimo si conclude con una prolungata insufflazione. Una tradizione di esorcismo salomonico continuata nell'Europa medievale, un esempio è registrato da Gregorio il Taumaturgo: "Vi scongiuro tutti gli spiriti immondi di Elohim, Adonai, Sabaoth, di uscire e allontanarsi dal servo di Dio". [30]

L'esorcismo è la pratica magica ebraica più accuratamente attestata del periodo del Secondo Tempio. La tecnica esorcistica della fumigazione con l'incenso dipende dalla concezione aerea dello spirito immondo: si supponeva che l'occupazione dell'aria da parte dell'odore o del fumo (cioè il particolato aereo) scacciasse o allontanasse uno spirito immondo. [31] Poiché sia ​​il corpo che l'anima possono essere impuri, può essere difficile distinguere l'esorcismo dalla pratica medico-magica tradizionale in cui si scongiura che una malattia personificata si allontani dal corpo del paziente (ad esempio, "Fuggi, febbre!") mezzo di un incantesimo, parlato o inciso su un amuleto o altro oggetto rituale. [32] In alcune pubblicazioni rabbiniche, si ritiene che i demoni infliggano il male agli esseri umani in parte attraverso malattie e malattie, sebbene gli studiosi della Mishnah e dei tannaiti in Palestina non considerassero i demoni come la causa della malattia. [33]

L'esorcismo dei demoni e degli spiriti immondi è una delle principali categorie di miracoli attribuiti a Gesù. Nel Nuovo Testamento greco, 20 occorrenze di pneuma akatharton (singolare e plurale) si trovano nei Vangeli sinottici, negli Atti degli Apostoli e nell'Apocalisse. [34] La frase può essere usata al posto di demone (50 occorrenze) [35] o una forma verbale di daimonizesthai, "essere posseduto da un demone" o "essere o agire come un demoniaco", [36] come indicato dall'uso in versioni parallele della stessa storia. [37] In tutto il Vangelo di Marco, i termini pneumatico (con un modificatore peggiorativo) e demone sembrano equivalenti. [38]

Nelle narrazioni relative al ministero di Gesù, la tentazione al peccato non è il ruolo principale svolto dai demoni, ma piuttosto la causa di malattie, disabilità, malattie mentali e comportamenti antisociali che contaminano e costringono i loro ospiti umani a soffrire sia fisicamente che spiritualmente . Sebbene la guarigione e l'esorcismo siano distinti, [39] appaiono spesso in stretta associazione e alcune afflizioni sono causate dalla possessione demoniaca: l'incapacità di parlare in Matteo 9:32, la cecità in Matteo 12:22, la sordità in Marco 9:17– 29, epilessia in Matteo 17:18 e febbre e altre malattie in Luca 4:39 e Luca 8:2. La malattia mentale, tuttavia, era il risultato più comune. [40]

L'esorcismo di uno spirito immondo fu il primo atto del ministero pubblico di Gesù: [41]

21 Andarono a Capernaum, e quando venne il sabato, Gesù entrò nella sinagoga e si mise a insegnare. 22 Il popolo si meravigliava del suo insegnamento, perché li ammaestrava come uno che ha autorità, non come i dottori della legge. 23 In quel momento un uomo nella loro sinagoga, posseduto da uno spirito immondo, gridò: 24 «Che cosa vuoi da noi, Gesù di Nazaret? Sei venuto a distruggerci? So chi sei, il Santo di Dio! " 25 "Stai zitto!" disse severamente Gesù. "Esci da lui!" 26 Lo spirito immondo scosse violentemente l'uomo e uscì da lui con un grido. 27 Il popolo era tutto così stupito che si chiedeva l'un l'altro: "Che cos'è questo? Un insegnamento nuovo, e con autorità! Egli dà ordini anche agli spiriti immondi ed essi gli obbediscono". 28 La notizia di lui si sparse presto per tutta la regione della Galilea. [42]

Si dice che Gesù abbia concesso direttamente ai suoi 12 discepoli il potere di scacciare gli spiriti immondi e di guarire. [43] In Luca 9:49-50, l'apostolo Giovanni riferisce che lui e i suoi condiscepoli hanno chiesto a un uomo di smettere di scacciare i demoni nel nome di Gesù "perché non è uno di noi", ma Gesù risponde che all'uomo dovrebbe essere permesso di continuare, poiché "chiunque non è contro di te è per te". [44] Altrove, Gesù nomina 72 [45] missionari che hanno anche il potere di scacciare i demoni. [46]

Animali e liminalità Modifica

L'attribuzione di qualità animali ai demoni continua dalla tradizione ebraica come i demoni, gli animali possono essere classificati come "impuri". Apocalisse 16:13 descrive "tre spiriti immondi simili a rane" (pneumata tria akatharta hôs batrachoi) le rane sono impure come animali per il cibo nel codice alimentare ebraico. [47] L'associazione degli spiriti immondi con aree liminali come rovine, cimiteri e deserti continua anche dalla credenza giudaica Apocalisse 18:2 parla della futura rovina di Babilonia come "dimora di ogni spirito immondo e rifugio di ogni immondo e uccello odioso."

Sia l'animalismo che i siti liminali di transizione (contrassegnati in grassetto seguenti) sono coinvolti nella forse più famosa manifestazione di uno spirito immondo nel Nuovo Testamento, il demone Gerasene il cui nome è Legione:

1 E loro [Gesù e i suoi seguaci] è venuto dall'altro lato del mare, [48] come nel paese dei Geraseni. 2 E quando fu uscito dalla barca, subito gli andò incontro dal tombe un uomo con uno spirito immondo (pneumati akathartoi), 3 che abitava nei sepolcri: e nessuno poteva più legarlo, no, non con una catena 4 perché era stato spesso legato con ceppi e catene, e le catene erano state spezzate da lui, e il ceppi spezzati: e nessuno aveva la forza di domarlo. 5 E sempre, notte e giorno, nelle tombe e nelle montagne, gridava e si tagliava con le pietre. 6 E quando vide Gesù da lontano, corse ad adorarlo 7 e gridando a gran voce, disse: Che ho io a che fare con te, Gesù, figlio del Dio altissimo? Ti scongiuro per Dio, non tormentarmi. 8 Poiché gli disse: Vieni fuori, spirito immondo (pneuma akatharton), fuori dall'uomo. 9 E gli domandò: Qual è il tuo nome? E gli disse: Il mio nome è Legione perché siamo molti. 10 E lo pregò molto di non mandarli via dal paese. 11 Ora c'era lì sul lato montagna una grande mandria di suini che si nutrono. 12 Ed essi lo supplicarono, dicendo: Mandaci tra i porci, affinché possiamo entrare in loro. 13 E diede loro licenza. E gli spiriti immondi (ta pneumata ta akatharta) uscì ed entrò tra i porci: e la mandria si precipitò giù per la ripida sponda nel mare, in numero di circa duemila e annegarono in mare. 14 E quelli che li nutrivano fuggirono, e lo raccontarono nella città e nella campagna. E vennero a vedere cosa era successo. 15 E vennero a Gesù, ed ecco l'indemoniato seduto, vestito e sano di mente, anche lui che aveva la legione: ed ebbero paura. 16 E quelli che lo videro dissero loro come era accaduto a colui che era posseduto dai demoni, e riguardo ai porci. 17 E cominciarono a supplicarlo di allontanarsi dalla loro frontiere. 18 E com'era entrare in barca, colui che era stato posseduto dai demoni lo supplicava di poter stare con lui. 19 Ed egli non lo permise, ma gli disse: Va' a casa tua dai tuoi amici, e dì loro quante cose grandi ha fatto il Signore per te e come ha avuto pietà di te. 20 E se ne andò, e cominciò a far conoscere nella Decapoli le cose grandi che Gesù aveva fatto per lui: e tutti gli uomini si meravigliavano. [49]

Il maiale è un recipiente adatto perché è un animale impuro. "Non è stato certo molto gentile con i maiali", osservò il filosofo Bertrand Russell, "metterci dentro i diavoli e farli precipitare giù per la collina verso il mare". [50] La necessità del demoniaco pneumatico trasmigrare in un altro corpo è espresso anche in Matteo 12:43, dove il deserto è un rifugio per lo spirito inquieto:

Quando uno spirito immondo esce da un uomo, va per luoghi aridi cercando riposo e non lo trova. [51]

Pneuma poneron Modificare

La frase pneuma poneron (πνεῦμα πονηρόν, "spirito maligno") è usato più volte nella Settanta, nel Nuovo Testamento [52] e anche nei testi patristici come alternativa a pneuma akatharton. [53]

La trance divinatoria della Pizia - l'oracolo femminile di Apollo a Delfi - è attribuita dall'autorità patristica del IV secolo Giovanni Crisostomo a un pneuma poneron:

La Pizia è seduta sul treppiede di Apollo, le gambe divaricate. Uno spirito malvagio (pneuma poneron) sale dal basso, entra nella sua vagina e la riempie di follia. I suoi capelli sono spettinati, e la schiuma sgorga dalla sua bocca: è come una baccante. Ed è in tale stato che parla. [54]

Crisostomo usa la frase pneuma poneron spesso nei suoi scritti viene tradotto tipicamente "spirito maligno". La natura dei vapori che hanno ispirato la Pythia è stata oggetto di molti dibattiti vedi Science and the Pythia. Per i Greci, la Pizia era caratterizzata dalla purezza sessuale la sua verginità è affermata in alcune fonti, ma in altre si dice solo che si fosse vestita da vergine e avesse vissuto castamente, ed era o una vecchia o una donna sposata che dava la sua famiglia e le sue relazioni carnali per servire il dio. [55] Un incantesimo che invoca Apollo nei papiri magici greci richiede la purificazione rituale sotto forma di restrizioni dietetiche e astinenza sessuale, l'incantesimo implica che ne risulterà un'unione sessuale con il dio. [56]I vapori che si dice provenissero dalla grotta di Delfi erano a pneuma enthousiastikon, "espirazione ispiratrice", secondo Plutarco. [57] Sebbene la ricezione vaginale del pneuma può sembrare strano al lettore del 21° secolo, la fumigazione era un regime ginecologico non raro in tutto il Corpus ippocratico ed era impiegato già nel 1900-1500 aC nell'antica medicina egiziana. [58] Anche la fumigazione ginecologica era una tecnica della medicina tradizionale ebraica. [59] L'intreccio delle arti mediche e divinatorie nella religione apollinea [60] fu caratterizzato come demoniaco dagli scrittori cristiani. [61] Come forma di purificazione rituale, la fumigazione aveva lo scopo di aumentare la ricettività della Pizia alla comunicazione divina con gli uomini della Chiesa, la vagina aperta che non aveva alcuno scopo riproduttivo era una forma incontrollata di sessualità che invitava l'influenza demoniaca, rendendo necessariamente Le profezie di Pizia sono false. [62]

Pneuma pythona Modificare

La frase pneuma pythona'.' (o puthona) significa "spirito pitone" o "spirito divinatorio" e ricorre solo una volta nel Nuovo Testamento. In Atti 16:16-18, dopo che Paolo e Sila visitano una donna di Tiatira, vengono accolti mentre si recano alla sinagoga da una "ragazza lavoratrice" (paidiskê), una schiava che si è guadagnata la reputazione di abile divinatrice, si dice che abbia un pneuma pythona, non akatharton o poneron, anche se si presume che lo spirito sia malvagio. Attraverso il suo lavoro guadagna un reddito significativo per i suoi maestri. L'aggettivo pitone indica una connessione con il culto di Apollo, considerato il più grande degli dei oracolari greci, è tuttavia ispirata a riconoscere ad alta voce che i due missionari del "dio altissimo" (theos hypsistos vedi anche Ipsistari) conoscono la via della salvezza. Per diversi giorni, ha ripetutamente espresso questa lode del cristianesimo. Sebbene non sia chiaro il motivo per cui un cristiano potrebbe contestare la verità del paidiskê del messaggio, e sebbene Gesù stesso avesse detto "chiunque non è contro di te è per te" (vedi sopra e Luca 9:49-50), Paolo alla fine si irrita e comanda al pneuma lasciarla. [63]

Questo incontro differisce dagli altri esorcismi del Nuovo Testamento. A differenza di Gesù, che di solito guarisce al primo contatto, Paolo scaccia lo spirito solo dopo alcuni giorni. La ragazza è raffigurata come né fisicamente tormentata né pazza. Un incantesimo dal greco Magical Papyri mostra che il possesso pneuma potrebbe essere accolto come un datore di visione:

Saluto, spirito (pneuma) che entra in me, mi afferra e poi si allontana da me graziosamente secondo la volontà del dio… . [64]

Paolo vedeva gli dei in competizione dei greci come demoni. [65] Non c'è folla per assistere al miracolo di Paolo e annunziare l'opera, ma poi i maestri del paidiskê trascinare Paolo e Sila in tribunale per averli privati ​​di un'attività redditizia. [66]

Il messaggio stesso è composto da due modelli caratteristici dell'oracolo ellenistico: un riconoscimento ("Questi uomini sono …") e un elogio della loro affidabilità. [67] L'unico discorso divinamente ispirato di una donna riportato negli Atti è quello del paidiskê, ma è caratterizzata come mantica piuttosto che profetica. [68] Sebbene entrambe siano forme di divinazione, Platone le aveva distinte: la mantide divenne il portavoce del dio attraverso il possesso, ma la "profezia dell'interpretazione" richiedeva una conoscenza specializzata di come leggere segni e presagi ed era considerata un processo razionale. Il "profeta" (προφήτης), solitamente maschio, poteva interpretare il discorso divinamente ispirato di un mantico. [69]

Plutarco dà pitoni come sinonimo di engastrimythoi ("parlanti" o "ventriloqui"), un tipo sospetto di mantico che usava l'inganno per proiettare una voce, a volte attraverso un dispositivo come un serpente meccanico. Il serpente era probabilmente il mezzo prescelto a causa della sua associazione nel mito con Delfi, dove Apollo uccise il serpente (il pitone) per stabilire lì il proprio oracolo. Plutarco e altri autori antichi si fanno beffe dell'idea che il dio stesso entri nel corpo di un mantico pagato per usarlo come boccaglio. I primi Padri della Chiesa, tuttavia, attribuivano il comportamento di engastrimythoi alla possessione demoniaca. [70] Come Crisostomo, il teologo paleocristiano Origene trova inquietante la vagina ricettiva della Pizia [71] e usa il genere dell'oracolo di Apollo come un modo per screditare la religione di Delfi, dicendo che se Apollo fosse un vero dio, avrebbe scelto un profeta maschio: [72]

Se l'Apollo di Delfi fosse un dio, come suppongono i Greci, non avrebbe preferito scegliere come suo profeta un uomo saggio? o se non si trovava un tale, allora uno che si sforzava di diventare saggio? Come mai non preferì un uomo a una donna per l'enunciazione delle sue profezie? E se preferiva quest'ultimo sesso, come se potesse trovare piacere solo nel seno di una donna, perché non scelse tra le donne una vergine per interpretare la sua volontà? [73]

La purezza sessuale di un profeta maschio non è in discussione, ma l'attività sessuale rende una donna inadatta. L'implicazione dell'unione sessuale tra il dio e una donna mortale è vista di nuovo come un pericoloso inganno.

Pneumata piana Modificare

In una delle sue epistole a Timoteo, [74] Paolo definisce apostati coloro che sono attratti da spiriti "ingannevoli" o "seduttori" (pneumasina planois) e insegnamenti demoniaci (didaskaliais daimoniôn). 1 Giovanni 4:6 si riferisce a: a pneuma tês planês, "lo spirito dell'errore".

Queste pneumatico planare si trovano frequentemente anche negli apocrifi Testamenti dei Dodici Patriarchi, dove minacciano di sviare gli israeliti in varietà di immoralità. I "sette spiriti dell'inganno" [75] sono porneia (peccati sessuali), [76] gola, ira, ipocrisia, arroganza, menzogna e ingiustizia "oltre a tutte queste cose, lo spirito del sonno, l'ottavo spirito, è congiunto con l'errore e la fantasia". [77]

Pneuma astenie Modificare

La frase pneuma astenie, "spirito di infermità" o "spirito di debolezza", è unico nel Nuovo Testamento al Vangelo di Luca, così come la storia in cui appare:

10 E insegnava in una delle sinagoghe in giorno di sabato. 11 Ed ecco, una donna che aveva uno spirito di infermità diciotto anni ed era tutta inchinata, e non poteva in alcun modo alzarsi. 12 E Gesù, vedutala, la chiamò e le disse: Donna, tu sei sciolta dalla tua infermità. 13 E pose le mani su di lei: e subito ella fu raddrizzata e glorificò Dio. [78]

Luca è lo scrittore evangelico che era un medico e, sebbene la sua professione possa aver motivato il suo interesse, nulla suggerisce una diagnosi medica. Astenia in tutto il Nuovo Testamento significa "debolezza" o "impotenza" di qualsiasi tipo, inclusa la malattia. Alcuni hanno visto l'afflizione come spondilite anchilosante, ma un'interpretazione alternativa è che il duro lavoro nel corso degli anni ha piegato la schiena della donna. L'incidente è stato esaminato a lungo dal punto di vista della teologia femminista da Francis Taylor Gench, che lo vede sia come guarigione che come liberazione. Gesù continua dicendo che la donna è stata liberata da una sorta di schiavitù a Satana. La rottura di legami o catene è spesso associata alla libertà da uno spirito impuro nel caso del demone Gerasene (sopra), il demoniaco aveva il potere fisico di spezzare le catene a causa del possesso. [79]

Pneuma alon Modificare

Il pneuma alon è uno spirito muto che rende muto l'indemoniato (greco alon, "senza parola"). Differisce quindi dalla maggior parte dei demoni possessori, che si danno agli scherni e agli scherni (diabolo, l'origine sia di "diabolico" che di "Diavolo", significa "calunniatore" in greco). Marco 9:14–29 riferisce che un ragazzo viene portato da Gesù per essere guarito perché non può parlare, il versetto 25 aggiunge che non può sentire. Questa possessione demoniaca si manifesta attraverso sintomi che ricordano l'epilessia, come suggerisce anche Matteo 17:15, che usa una forma del verbo colloquiale seleniazetai ("colpo di luna") per la condizione. [80] Sebbene tradizionalmente l'epilessia fosse considerata "la malattia sacra", ebrei e cristiani attribuivano l'afflizione a un demone. Il Talmud babilonese specifica che l'epilessia di un bambino era causata dal "demone della latrina", che si attaccava al padre quando faceva sesso troppo presto dopo essersi alleviato, cioè era impuro:

Dopo essere tornato dal bagno (scommetto ha-bacio), si dovrebbe aspettare [qualche tempo] prima del rapporto sessuale, poiché il demone del gabinetto lo accompagna. Se non aspetta, la prole sarà epilettica. [81]

Peccato imperdonabile Modifica

Prima di Gesù, l'esorcismo era stato condotto da un praticante esperto che offriva una diagnosi e amministrava un rituale che di solito utilizzava formulari parlati, amuleti o altri oggetti, o composti di sostanze che ricordavano le ricette farmacologiche dell'epoca. L'approccio di Gesù sembrava radicale perché dipendeva dalla sola autorità spirituale. [82] Gesù scaccia il pneuma alon davanti a una folla che esclama "Niente di simile è mai successo in Israele!" I farisei, testimoni anche loro, ribattono che "il capo dei demoni gli dà il potere di cacciare i demoni". [83] Questa accusa porta alla "controversia di Belzebù". Marco 3:29-30 avverte che attribuire la potenza dello Spirito Santo al possesso di uno "spirito immondo" è un peccato che non può essere perdonato. Il concetto teologico è difficile e soggetto a diverse interpretazioni. [84]

In Marco 3:20-22, Gesù torna a casa dopo aver compiuto miracoli, ma una folla si raduna: "C'erano così tante persone che Gesù e i suoi seguaci non potevano mangiare. Quando la sua famiglia ha sentito questo, sono andati a prenderlo perché pensavano che era fuori di sé. Ma i dottori della legge di Gerusalemme dicevano: "Beelzebul abita dentro di lui! Egli usa il suo potere dal capo dei demòni per cacciare i demòni dagli uomini"». [85] Nella sua risposta a questa accusa, Gesù dice che parlare contro lo Spirito Santo è un peccato imperdonabile: "Gesù disse questo perché la gente diceva che aveva in sé uno spirito malvagio". [86] Luca 12,10 chiarisce che "se parli contro il Figlio dell'uomo, puoi essere perdonato, ma se parli contro lo Spirito Santo, non puoi essere perdonato".

Esorcismo paleocristiano Modifica

Nel periodo del cristianesimo post-apostolico, il battesimo e l'Eucaristia richiedevano la previa liberazione sia dagli spiriti immondi che dalle malattie. [87] Perché il demone possessore è stato concettualizzato come a pneumatico o spiritoso, ognuno dei quali deriva da una radice che significa "respiro", un termine per la sua espulsione era essufflazione, o "soffio". [88]

Testi esorcistici con contenuto cristiano sono stati trovati in papiri insieme a incantesimi sincretici in un esempio greco di una foglia frammentaria di un codice, un esorcismo che allude alla nascita di Gesù e ai suoi miracoli appare insieme a un incantesimo per mettere a tacere gli avversari, un'invocazione del Serpente, un incantesimo contro un ladro, un incantesimo per ottenere l'erezione, una "stele sacra" [89] e una serie di lettere magiche (χαρακτῆρες). L'esorcismo si distingue da altri incantesimi magici dei primi cristiani che citano versetti e salmi della Bibbia per l'uso di antifonie liturgiche e riferimenti al credo cristiano. [90]

Lo spirito immondo associato a un particolare possesso, o possedimento temuto, potrebbe essere identificato come individuo e nominato. Gyllou, un tipo di demone riproduttivo che appare sugli amuleti aramaici nella tarda antichità, è descritto in un testo greco come "abominevole e impuro" (μιαρὰ καὶ ἀκάθαρτος, miara kai akathartos), [91] ed è oggetto di una preghiera alla Vergine Maria chiedendo protezione. [92]

Spiritus immundus Modificare

Nel suo decreto, Burchard di Worms afferma che "sappiamo che gli spiriti impuri (spirito immundi) caduti dal cielo vagano tra il cielo e la terra", attingendo alla visione espressa nel Moralia in Job di Gregorio I. Nel suo penitenziale, Burchard dice che alcune persone aspettano il canto del gallo, cioè l'alba, per uscire all'aperto perché temevano spiritus immundi. La paura non è considerata infondata anzi, Burchard raccomanda Cristo e il segno della croce come protezione, piuttosto che affidarsi al canto del gallo. L'esatta natura di questi immonda non è chiaro: potrebbero essere stati demoni, esseri dei boschi come i folletti o fantasmi dei morti sconsacrati. [93]

Liturgia latina ed esorcismo Edit

Spiritus immundus è il termine corrispondente a pneuma akatharton rivolgersi al demonio negli esorcismi latini [94] vedi Di esorcismi e certe suppliche per il testo di un moderno esorcismo solenne che scongiura lo "spirito immondo" a lasciare un indemoniato. Nel rito celtico lo spirito immondo viene evocato ed esorcizzato per deum patrem omnipotentem, "per Dio, Padre onnipotente" la stessa frase è usata sia in gallicano (exorcidio te, spiritus immunde) e l'esorcismo milanese. Il rito milanese prescrive l'essufflazione: Exsufflat in faciem ejus in similitudinem crucis dum dicit ("Espira sul viso [del soggetto] a somiglianza della croce mentre parla"). [95]

Tali esorcismi vengono eseguiti raramente dalla chiesa occidentale del 21° secolo, l'esorcismo più comune prevede la preparazione rituale dell'acqua santa (aquae). Il Messale Stowe del IX secolo conserva un'antica formula celtica come procul ergo hinc, iubente te, domine, omnis spiritus immundus abscedat ("Perciò, al tuo comando, Signore, si allontani da qui ogni spirito immondo"). [96] In una versione latina di La benedizione delle acque alla vigilia dell'Epifania eseguita a Roma e registrata a cavallo tra il XIX e il XX secolo, è comandato lo spirito immondo per Deum vivum ("dal Dio vivente"). [97] Il moderno rito latino per esorcizzare l'acqua santa bandisce ogni "spirito pestilenziale" (spiritus pestilens) o "atmosfera corruttrice" (corrumpens aura) vedi Rituali e usi dell'acqua santa.


Contenuti

La lamella è registrata con il numero di inventario MS 5236 dalla Collezione privata norvegese Schøyen, [3] dove è stata studiata dal classicista britannico Dominic Montserrat. [1] La tecnica di stampa dell'iscrizione è stata specificamente analizzata dal tipografo tedesco Herbert Brekle nel 2010. [2]

MS 5236 è costituito da una sottile lamina d'oro rettangolare di 2,8 x 9,0 x 0,1 cm, inscritta su un lato. L'antico testo greco comprende sei righe scritte da sinistra a destra intorno al corpo del testo, il che suggerisce che il suo contenuto è stato completamente preservato. La superficie della lamina d'oro è segnata da molte piccole pieghe che sono cresciute insieme in crepe. A differenza degli amuleti successivi, sembra che non sia mai stato arrotolato o piegato per uso personale. [4]

L'analisi paleografica della forma della lettera indica una datazione antica e arcaica. La scrittura utilizzata non corrisponde chiaramente ad alcuna variante locale dell'alfabeto greco: alcune forme delle lettere indicano un'origine nell'Attica o nell'Eubea, mentre altre lettere indicano il ductus comune nell'Asia Minore occidentale, in particolare quello di Cnido. Nel complesso, il confronto con altri primi documenti greci suggerisce una creazione del testo verso la metà del VI secolo a.C. [4]

Anche se il testo greco è nel complesso leggibile (vedi trascrizione a destra), gran parte di esso rimane incomprensibile a causa di peculiarità grammaticali e sintattiche, come erano frequenti negli amuleti magici, e alcune sequenze di lettere non possono essere interpretate. Tuttavia, dalle parti intelligibili si può dedurre che il dio Febo Apollo venga invocato per alzare le braccia contro qualcuno o qualcosa, probabilmente a vantaggio del possessore dell'amuleto. La dicitura non corrisponde a nessun altro antico testo epigrafico e letterario, a riprova che la lamina d'oro è genuina e non un falso moderno. [1]

Secondo Montserrat, le caratteristiche importanti del MS 5236 corrispondono più strettamente al ephesia grammata, amuleti magici le cui parole incantatorie sarebbero state fissate per iscritto sulla statua di culto di Artemide a Efeso, e che venivano portati sul corpo per evitare danni. Sebbene queste lamiere circolassero in gran numero nel mondo greco, sono sopravvissuti solo esemplari di piombo, che rendono la lamina d'oro tra le ephesia grammata unico. [5]

Il significato speciale del MS 5236 risiede nel modo in cui è stata creata l'iscrizione. Un attento esame mostra che per riprodurre sulla lamella il testo greco è stato utilizzato un processo di affrancatura, con un'unica matrice che riportava l'intero testo. In questo MS 5236 differisce fondamentalmente dagli altri amuleti dell'epoca, dove le formule magiche venivano incise a mano, ad esempio con uno stilo, nella lamina di metallo. [1] [2]

L'intero processo è ricostruito da Brekle come segue: in primo luogo, il testo dell'iscrizione è stato inciso con uno stilo di ferro in un blocco uniforme di rame o bronzo, con le lettere rivolte nella direzione opposta e da destra a sinistra. Il materiale spostato si sollevava su entrambi i lati delle scanalature delle lettere formando due creste affilate e parallele. Nella seconda fase, il lato inscritto del blocco di francobollo è stato posto sulla lamina d'oro piana ed è stata esercitata dall'alto una pressione sufficiente, sia manualmente che martellando su una lastra posta sopra per trasmettere il testo. Ciò che ha prodotto l'immagine di stampa sono state le creste causate dallo spostamento del materiale, queste doppie linee superficiali hanno lasciato nella pellicola, creando così il testo. Le linee di lettere effettivamente affondate non sono state trasferite durante la procedura di stampa, poiché non sono entrate nella superficie della pellicola. [6]

È l'esistenza di queste sottili doppie scanalature sulla lamella d'oro che fornisce la chiave per identificare il MS 5236 come timbrato e non scritto. Perché è una necessità meccanica che le lettere incise appaiano con i loro doppi bordi rialzati sul supporto come linee parallele e incavate quando vengono stampate, come si può osservare sull'amuleto. Pertanto, l'iscrizione è un bassorilievo, che è stato prodotto da un timbro in bassorilievo. [UN. 1] Se il testo fosse stato inciso direttamente nella lamina come con altri amuleti, lo stilo avrebbe potuto lasciare solo linee semplici. According to Brekle, the applied printing technique has much in common with the later method of drypoint etching, by which an image is incised into a copper plate however, unlike drypoint, MS 5236 is a colourless blind print. [6]

A further indication for the use of a printing technique is the varying strength of the letters, which suggests that the surface of the lamella was not completely flat during printing. Thus, the outline of the letters, as to be expected with a print, appear in the slightly more elevated regions of the sheet (darker areas in the photo), more distinct than in the slightly deeper regions (lighter areas) that were not affected by the full force of the stamp. This can be observed particularly along the folds and in the last line where the edge of the foil was apparently slightly bent downwards while being printed. Consequently, the impressions of the letters appear less marked here. If the text had been directly inscribed with a stylus into the foil, these variations would not have occurred. [7]

Regarding the stroke order of the letters on the stamp, it can be said that the Hasta, the mostly vertical main line, was normally executed before the Coda figures. [8]

MS 5236 is an overall rare and possibly unique print from the early Greek era. [4] [8] Despite this, the widespread use of magical amulets indicates that such block prints were, at least from the present prototype, mass-produced at that time. [1]


The Powers of God Apollo

Powers of God  Apollo.     "Apollo is the Greek God of The Sun… most handsome of the Olympian Gods. His symbols are the bow, the laurel wreath (symbolic of victory), the lyre and the python"

You HAVE to see this.     Push Play ---  &  Wait for it, Wait for it . . .  ਊhhhhh haaa!


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Mythology of Apollo the Greek God

Apollo is the God of light, inner illumination, healing, medicine, music, poetry and prophecy,  b ut Apollo can also bring pestilence when displeased, ਊnd is referred to as the God of Destruction. ਊs the God of destruction, Apollo can be thought of as a God who can destroy old and unwanted elements of your life, such as, bad habits or situations, and can help you eliminate the negative influences in your life.. Known as the ancient God of healing the Greek God Apollo can heal the destructive patterns we sometimes find ourselves repeating.  The Olympian God Apollo symbolically rides through the sky every day with joy in His heart. He takes the responsibility of bringing sunshine into the world both literally and physically very seriously. 

The Mythical Attributes & Powers of Apollo.

Apollo symbols of :   joy, fantasy, and fulfillment

Apollo mythological energies of :    transcendence, illumination, and abundance

Apollo possesses magic powers of :   prophecy, and the psychic realm

Symbolic Meaning and Symbols of Apollo.


The Olympian God Apollo symbolically rides through the sky every day with joy in His heart. He takes the responsibility of bringing sunshine into the world both literally and physically very seriously.

The powers of God Apollo causes the plants to grow and illuminates the world with light that creates amazing and dazzling spectacles to the human eye.  ਊpollo is responsible for everything that the human eye can see in the visible spectrum, and provides inner illumination to the realms of the heart.

Links to other popular Gods & Goddesses

Apollo is the twin brother of Artemis, Goddess of The Moon, The Huntress. ਊpollo is a great warrior, and and the symbol of courage. To the Greeks and Romans, Apollo was considered the most important God, even greater than His father Zeus, father of all The Olympian Gods.


Archetypal Powers & Symbolism of Apollo.

This powerful Greek God was summoned in ancient times for many reasons, but mainly in warfare, for courage and victory in battle. He was also well known to see the future, the divine gift of prophecy. When you wanted to know something about your future, you would summon Apollo. As the divine God of Light itself, He is capable of seeing into all planes, and dimensions of the heart, the mind, the soul, and the universe.

The powers of Apollo brings strength, victory, and courage in battle.  He was gifted at the use of his Bow, the arrows seeming to follow his very thoughts… as if it were an extension of his thoughts and intention.   If you are facing a hardship, you can call upon Apollos aid in your conflict. Even the symbolism of saying His name, summons His power into your life and situations.

Apollo is a God of protection. His image was often symbolically worn as an amulet to ward off evil, and bring blessings. The image of Apollo was on many relics and weapons and even on ancient coins as symbols of power and authority.

Summoning and using the Powers and Symbols of Apollo.

If you call upon the Greek God Apollo to help you, you are invoking one of the most powerful Gods in all mythology. Call upon the mythical and spiritual powers of Apollo for courage to take on any task that might seem daunting or a challenge that you have wanted to face, but maybe feared. Apollo knows no fear! He is the very symbol of fearlessness! The very meaning of His name attests to the fact that fear itself is of no consequence to Him. He completely ignores the sight of it. Summon Him, and know His strength!

If you identify with the archetypal energies and symbolism of the ਊpollo, you are learning the lessons that Apollo has to share.  You have been called to step into your power.  Meditate on his true powers of.  Inner and outer illumination

Fearlessness, as these are the extraordinary powers and symbols of Apollo that are legendary, and will serve you well.


Gorgon Symbol Meaning

The word ‘Gorgon’ is commonly used to call any of these three sisters: Stheno, Euryale, and Medusa. The term is derived from the ancient Greek word gorg ós, which means ‘grim,’ ‘terrible,’ or ‘dreadful.’

Defined as a European image by some, the gorgoneion was claimed by others as part of numerous primitive cultures that used ritual masks with images comparable to the Gorgon image. This practice was done to make an ‘ugly face’ at the owner—to scare him from doing evil or wrong, basically.

Descriptions of Gorgons vary in the oldest examples of Greek literature. A Gorgon, however, is generally seen as a rather ugly mythical creature in mythology. In later descriptions, Gorgons had hair made of living snakes, with such terrifying faces that transformed those who looked at them to stone.


The Birth of Apollo

Apollo, along with his twin sister Artemis, and his mother Leto.

Apollo was the son of Zeus and Titan goddess Leto. Leto’s parents were the Titans Coeus and Phoebe.

Apollo’s origin story goes on to say that his mother was chased by a mighty python that was sent by Hera, the Greek goddess queen. Hera was raging mad and jealous about her husband Zeus’ unfaithfulness. Hera therefore sought to make the life of Leto a living nightmare. She forbade anyone from giving any sanctuary to the pregnant Leto on any part of the earth where the sun touched. However, the Island of Delos (Ortygia) paid no heed to Hera’s warning. The people of Delos took in the expectant mother and catered for Leto as she delivered Artemis, the goddess of hunt.

Shortly after Artemis’ birth, Artemis sprung to the aid of her mother and helped her in birthing her twin brother, Apollo. He came out of the womb grasping a golden sword.


Greek Immigrant in Roman-Era London Used Amulet to Ward Off Plague

The lead scroll with Ancient Greek writing, found in an amulet belonging to the Greek man Demetrios, 160 AD. Credit: Museum of London
Although most of us may feel a bit sorry for ourselves in 2020, having to deal with lockdowns and other strict measures to combat the coronavirus, we are are truly not alone in this experience. Millions of people who lived before us dealt with plagues which killed vast swaths of the population and instilled fear and dread in all those who were left tp pick up the pieces of society.
A Greek inhabitant of the Roman city of Londinium in the late 160s, named Demetrios, lived through the Antonine plague — or at least part of the plague — which he tried to ward off by wearing a scroll with a Greek prayer in the form of rhyming hexameters.
A diorama showing a bridge over the Thames in Roman- era London. Credit: Museum of London
This was the same style of writing used in Homer’s Iliad and Odyssey.
Incredibly, his amulet, containing the inscribed lead sheet rolled up inside it, was discovered 2,000 years later on the banks of the Thames. Now safely ensconced in a place of honor in the Museum of London, which houses many such treasures found in the city, it tells a story of desperation with which we can easily identify today.
This written plea for protection from the “raging” plague, which he said caused “flesh-wasting, melting, infiltrating pain,” was addressed to the Greek deities Iao, Sabbath and Abrasax.
In the heart-rending text, the Greek man begs the deities to “watch over Demetrios.”
The plague of those days, which may have actually been a virus, lasted for approximately one decade, from the 160s to the 170s. Sadly, it most likely will never be known exactly how Demetrios’ amulet found its way to the banks of the Thames.
Did he throw it there in disgust after he himself became ill? Or did he survive, and somehow his body, still wearing the amulet, came to rest there?
Historians estimate that the Antonine plague killed as many as five million individuals across the Roman Empire of that day, an astounding amount of the population in those early days of the second millennium AD.
“Send away the discordant clatter of raging plague”
The prayer, which is still visible today, nearly 2,000 years after it was inscribed, reads “Send away the discordant clatter of raging plague, air-borne … infiltrating pain, heavy-spiriting, flesh-wasting, melting, from the hollows of the veins. Great Iao, great Sabaoth, protect the bearer. Phoebus of the unshorn hair, archer, drive away the cloud of plague. Iao, God Abrasax, bring help … Lord God, watch over Demetrios.”
Translated by Dr. Roger Tomlin, the prayer may have originally been scratched into the surface of the pliable lead sheet by Demetrios himself or by a scribe or even a charm seller of the time. Historians believe it is unlikely that he had brought it all the way from Greece.
The sheet is an alloy of 55% lead and 45% tin, both easily pliable, soft metals. Both metals occur in great abundance in Britain but not in Greece — leading experts to believe that the object was made in London and that Demetrios was a member of a Greek-speaking community in the great city.
The text was moreover not representative of the Greek spoken in those times but a holdover from a previous time, an archaic style that survived in the form of religious rituals. Addressed to the Greek god “Phoebus Apollo,” or Bright Apollo, the text describes the god as “akersikomes,” (“with uncut hair”).
It was widely believed by both Greeks and Romans that Apollo could save believers from dangers of all kinds, but in those plague years, Demetrios felt the need to call on other deities for added measure, asking Iao, Sabaoth and Abrasax for additional help.
Pleas to the God of the Hebrews – and figures from Gnosticism
Sabaoth is not of Greek origin but Hebrew, with the term meaning “host’ or “host of heaven.” “Abrasax” is a fascinating term in and of itself. In Greek, ΑΒΡΑΞΑΣ is a variant form of Abrasax, (ΑΒΡΑΣΑΞ) which is a word which has a mystical meaning in the Gnostic Basilides, for the “Great Archon,” or Lord.
It comes to us from ancient Egypt originally. Abraxas was associated with the early beginnings of Gnosticism which would later influence many of the first Gnostics who had gone on to form thought in the Abrahamic religions, including Judaism and Christianity.
The word Abraxas is found in Gnostic texts such as the Holy Book of the Great Invisible Spirit, and also appears in the Greek Magical Papyri.
The famous Abraxas Talismans or Gems, found in many archaeological sites, normally show a man’s body with the head of a cock, one arm with a shield, and the other with a whip. The image was engraved on many gemstones from that time so long ago, and they were used as amulets or charms during the second and third centuries.
As the initial spelling on stones was “Abrasax” (Αβρασαξ), the spelling of “Abraxas” seen today probably originates in confusion between the Greek letters sigma (Σ) and xi (Ξ) in the Latin transliteration.
The seven letters spelling its name may represent each of the seven classic planets. The word may also be related to Abracadabra, although other explanations also exist.
Magic formulas from the Black Sea
The prayer’s wording itself gives historians clues as to when it was composed. The line “Phoebus of the unshorn hair, archer, drive away the cloud of plague” greatly resembles a “magic formula” devised by a holy man named Alexander, who was known to have lived on the Black Sea coast in the late 160s AD.
He is recorded to have claimed that if his followers painted his magic words on their houses, they would be protected from whichever illness was plaguing mankind in those days.
The Antonine Plague, a pandemic that began in the late 160s was one of the most damaging pandemics in recorded history. The statesman and historian Dio Cassius, who lived through it, stated that it claimed “many lives.”
The pandemic is thought to have originated in the eastern provinces of the Roman Empire and spread rapidly to Rome and further west. Demetrios’ plaintive amulet is an important piece of evidence showing that it even reached the shores of Britain.
Despite being described by the eminent Greek doctor Galen, it is still unknown precisely what the plague represented — modern scholars have for the most part ruled out a bacterial infection, such as bubonic plague, and believe that it was caused by a virus, such as smallpox or measles.
Perhaps one day we will be able to analyze the DNA of the sufferers from the Antonine Plague and know exactly what it was they suffered from. Until then, we have only to feel sympathy for Demetrios, who was doing the best he could to save himself from the scourge that rampaged through his world, much like the coronavirus does today.


Giuramento di Ippocrate

I swear by Apollo the physician, and Asclepius, and Hygieia and Panacea and all the gods and goddesses as my witnesses, that, according to my ability and judgement, I will keep this Oath and this contract:

To hold him who taught me this art equally dear to me as my parents, to be a partner in life with him, and to fulfill his needs when required to look upon his offspring as equals to my own siblings, and to teach them this art, if they shall wish to learn it, without fee or contract and that by the set rules, lectures, and every other mode of instruction, I will impart a knowledge of the art to my own sons, and those of my teachers, and to students bound by this contract and having sworn this Oath to the law of medicine, but to no others.

I will use those dietary regimens which will benefit my patients according to my greatest ability and judgement, and I will do no harm or injustice to them.

I will not give a lethal drug to anyone if I am asked, nor will I advise such a plan and similarly I will not give a woman a pessary to cause an abortion.

In purity and according to divine law will I carry out my life and my art.

I will not use the knife, even upon those suffering from stones, but I will leave this to those who are trained in this craft.

Into whatever homes I go, I will enter them for the benefit of the sick, avoiding any voluntary act of impropriety or corruption, including the seduction of women or men, whether they are free men or slaves.

Whatever I see or hear in the lives of my patients, whether in connection with my professional practice or not, which ought not to be spoken of outside, I will keep secret, as considering all such things to be private.

So long as I maintain this Oath faithfully and without corruption, may it be granted to me to partake of life fully and the practice of my art, gaining the respect of all men for all time. However, should I transgress this Oath and violate it, may the opposite be my fate.


I only have this to say about The Phoenix everyone who come from a variety of diverse backgrounds from other places within the World, is testifying in multiple language's, despite the testimonies, set in The Ancient World then perhaps this Bird possibly exist.

The perspective of other World's Creation testimonies is that The Heaven's and Earth was formed through Fire.

I read in a special book that I personally don't doubt it's authenticity is definite possibility of course the reference to Earth being destroyed from Fire.

Well, yes, it is discussed at length in The Book of Revelation but, from time to time, I have watched The History Channel, Discovery Channel, an The Science Channel at length listen to Astrophysicist, an Physicist mention Earth's destruction through Fire.

In fact I think it was 2014 or 2015, some of the Scientist's said Earth only had a few millions of year's left to Earth of its existence.

I remember thinking interesting calculated guest.

That's all I have to say on the Phonenix Bird I often wonder in Revelation a Talking Eagle gets to speak the words of Woe unto the inhabitants on Earth followed by the declaration of the next disaster to unfold on Earth, whether that Eagle was The Phoenix Bird of Fire.

I think about a lot of unique subjects and topics in general it's a case of mild curiosity on my part. Well, until next time Everyone, Goodbye!

Why do you keep repeating the story already told and what do demons have to do with the Phoenix?

Ancient Symbolism of the Magical Phoenix

The symbolism of the Phoenix, like the mystical bird itself, dies and is reborn across cultures and throughout time.

Ancient legend paints a picture of a magical bird, radiant and shimmering, which lives for several hundred years before it dies by bursting into flames. It is then reborn from the ashes, to start a new, long life. So powerful is the symbolism that it is a motif and image that is still used commonly today in popular culture and folklore.

The legendary phoenix is a large, grand bird, much like an eagle or peacock. It is brilliantly coloured in reds, purples, and yellows, as it is associated with the rising sun and fire. Sometimes a nimbus will surround it, illuminating it in the sky. Its eyes are blue and shine like sapphires. It builds its own funeral pyre or nest, and ignites it with a single clap of its wings. After death it rises gloriously from the ashes and flies away.

Phoenix rising from the ashes
Image: Phoenix rising from the ashes in Book of Mythological Creatures by Friedrich Johann Justin Bertuch (1747-1822)

The phoenix symbolizes renewal and resurrection, and represents many themes , such as “the sun, time, the empire, metempsychosis, consecration, resurrection, life in the heavenly Paradise, Christ, Mary, virginity, the exceptional man”.

Tina Garnet writes in The Phoenix in Egyptian, Arab, &amp Greek Mythology of the long-lived bird, “When it feels its end approaching, it builds a nest with the finest aromatic woods, sets it on fire, and is consumed by the flames. From the pile of ashes, a new Phoenix arises, young and powerful. It then embalms the ashes of its predecessor in an egg of myrrh, and flies to the city of the Sun, Heliopolis, where it deposits the egg on the altar of the Sun God.”

There are lesser known versions of the myth in which the phoenix dies and simply decomposes before rebirth.

The Greek named it the Phoenix but it is associated with the Egyptian Bennu, the Native American Thunderbird, the Russian Firebird, the Chinese Fèng Huáng, and the Japanese Hō-ō.

It is believed that the Greeks called the Canaanites the Phoenikes or Phoenicians, which may derive from the Greek word 'Phoenix', meaning crimson or purple. Indeed, the symbology of the Phoenix is also closely tied with the Phoenicians.

Phoenix and roses
Phoenix and roses, detail. Pavement mosaic (marble and limestone), 2nd half of the 3rd century AD. From Daphne, a suburb of Antioch-on-the-Orontes (now Antakya in Turkey). Image source: Wikimedia

Perhaps the earliest instance of the legend, the Egyptians told of the Bennu, a heron bird that is part of their creation myth. The Bennu lived atop ben-ben stones or obelisks and was worshipped alongside Osiris and Ra. Bennu was seen as an avatar of Osiris, a living symbol of the deity. The solar bird appears on ancient amulets as a symbol of rebirth and immortality, and it was associated with the period of flooding of the Nile, bringing new wealth and fertility.

Greek historian Herodotus wrote that priests of ancient Heliopolis described the bird as living for 500 years before building and lighting its own funeral pyre. The offspring of the birds would then fly from the ashes, and carry priests to the temple altar in Heliopolis. In ancient Greece it was said the bird does not eat fruit, but frankincense and aromatic gums. It also collects cinnamon and myrrh for its nest in preparation for its fiery death.

In Asia the phoenix reigns over all the birds, and is the symbol of the Chinese Empress and feminine grace, as well as the sun and the south. The sighting of the phoenix is a good sign that a wise leader has ascended to the throne and a new era has begun. It was representative of Chinese virtues: goodness, duty, propriety, kindness and reliability. Palaces and temples are guarded by ceramic protective beasts, all lead by the phoenix.

The mythical phoenix has been incorporated into many religions, signifying eternal life, destruction, creation and fresh beginnings.

Due to the themes of death and resurrection, it was adopted a symbol in early Christianity, as an analogy of Christ’s death and three days later his resurrection. The image became a popular symbol on early Christian tombstones. It is also symbolic of a cosmic fire some believe created the world and which will consume it.

Fear is never gone from your soul
that saw humiliation.
Being prey to the blackest of demons,
paralyzed you fail.

Fallen beneath
the mark of dignity,
you fail.

(A) demon passed on from one
to the next infiltrates
a mind innocent and pure
planting the seed to possess
another soul that is doomed to fail.

[Solos: Muenzner/ Suicmez/ Muenzner/ Suicmez]

(A) demon passed on from one
to the next infiltrates
a mind innocent and pure
being prey to the blackest
of demons, paralyzed they fail.

Fallen beneath
the mark of dignity,
they fail.

(Necrophagist - Only Ash Remains)

Hi, my name is Stewart Hardy. I made a post for Google+ and facebook I'd like to share and it goes as follows

Ancient Symbolism of the Magical Phoenix

The symbolism of the Phoenix, like the mystical bird itself, dies and is reborn across cultures and throughout time.

Ancient legend paints a picture of a magical bird, radiant and shimmering, which lives for several hundred years before it dies by bursting into flames. It is then reborn from the ashes, to start a new, long life. So powerful is the symbolism that it is a motif and image that is still used commonly today in popular culture and folklore.

The legendary phoenix is a large, grand bird, much like an eagle or peacock. It is brilliantly coloured in reds, purples, and yellows, as it is associated with the rising sun and fire. Sometimes a nimbus will surround it, illuminating it in the sky. Its eyes are blue and shine like sapphires. It builds its own funeral pyre or nest, and ignites it with a single clap of its wings. After death it rises gloriously from the ashes and flies away.

Phoenix rising from the ashes
Image: Phoenix rising from the ashes in Book of Mythological Creatures by Friedrich Johann Justin Bertuch (1747-1822)

The phoenix symbolizes renewal and resurrection, and represents many themes , such as “the sun, time, the empire, metempsychosis, consecration, resurrection, life in the heavenly Paradise, Christ, Mary, virginity, the exceptional man”.

Tina Garnet writes in The Phoenix in Egyptian, Arab, &amp Greek Mythology of the long-lived bird, “When it feels its end approaching, it builds a nest with the finest aromatic woods, sets it on fire, and is consumed by the flames. From the pile of ashes, a new Phoenix arises, young and powerful. It then embalms the ashes of its predecessor in an egg of myrrh, and flies to the city of the Sun, Heliopolis, where it deposits the egg on the altar of the Sun God.”

There are lesser known versions of the myth in which the phoenix dies and simply decomposes before rebirth.

The Greek named it the Phoenix but it is associated with the Egyptian Bennu, the Native American Thunderbird, the Russian Firebird, the Chinese Fèng Huáng, and the Japanese Hō-ō.

It is believed that the Greeks called the Canaanites the Phoenikes or Phoenicians, which may derive from the Greek word 'Phoenix', meaning crimson or purple. Indeed, the symbology of the Phoenix is also closely tied with the Phoenicians.

Phoenix and roses
Phoenix and roses, detail. Pavement mosaic (marble and limestone), 2nd half of the 3rd century AD. From Daphne, a suburb of Antioch-on-the-Orontes (now Antakya in Turkey). Image source: Wikimedia

Perhaps the earliest instance of the legend, the Egyptians told of the Bennu, a heron bird that is part of their creation myth. The Bennu lived atop ben-ben stones or obelisks and was worshipped alongside Osiris and Ra. Bennu was seen as an avatar of Osiris, a living symbol of the deity. The solar bird appears on ancient amulets as a symbol of rebirth and immortality, and it was associated with the period of flooding of the Nile, bringing new wealth and fertility.

Greek historian Herodotus wrote that priests of ancient Heliopolis described the bird as living for 500 years before building and lighting its own funeral pyre. The offspring of the birds would then fly from the ashes, and carry priests to the temple altar in Heliopolis. In ancient Greece it was said the bird does not eat fruit, but frankincense and aromatic gums. It also collects cinnamon and myrrh for its nest in preparation for its fiery death.

In Asia the phoenix reigns over all the birds, and is the symbol of the Chinese Empress and feminine grace, as well as the sun and the south. The sighting of the phoenix is a good sign that a wise leader has ascended to the throne and a new era has begun. It was representative of Chinese virtues: goodness, duty, propriety, kindness and reliability. Palaces and temples are guarded by ceramic protective beasts, all lead by the phoenix.

The mythical phoenix has been incorporated into many religions, signifying eternal life, destruction, creation and fresh beginnings.

Due to the themes of death and resurrection, it was adopted a symbol in early Christianity, as an analogy of Christ’s death and three days later his resurrection. The image became a popular symbol on early Christian tombstones. It is also symbolic of a cosmic fire some believe created the world and which will consume it.

Fear is never gone from your soul
that saw humiliation.
Being prey to the blackest of demons,
paralyzed you fail.

Fallen beneath
the mark of dignity,
you fail.

(A) demon passed on from one
to the next infiltrates
a mind innocent and pure
planting the seed to possess
another soul that is doomed to fail.

[Solos: Muenzner/ Suicmez/ Muenzner/ Suicmez]

(A) demon passed on from one
to the next infiltrates
a mind innocent and pure
being prey to the blackest
of demons, paralyzed they fail.


Guarda il video: COME CREARE UN AMULETO (Potrebbe 2022).