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Attività in classe: Esecuzione di Margaret Cheyney (Commento)

Attività in classe: Esecuzione di Margaret Cheyney (Commento)


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Questo commento si basa sull'attività in classe: Esecuzione di Margaret Cheyney

Q1: I principali eventi del Pellegrinaggio di Grazia hanno avuto luogo durante gli ultimi mesi del 1535. Studia la fonte 2 e spiega perché alcuni storici ritengono che Margaret Cheyney non abbia avuto un ruolo importante nel Pellegrinaggio di Grazia?

A1: Margaret Cheyney diede alla luce un bambino nel gennaio 1536. Ciò significa che era molto incinta durante il Pellegrinaggio di Grazia e quindi è altamente improbabile che sia stata coinvolta in queste manifestazioni.

Q2: Margaret Cheyney e il suo compagno, John Bulmer, si sono entrambi dichiarati colpevoli dell'accusa di tradimento. Questo significa che erano entrambi colpevoli di questa accusa? Ti aiuterà a leggere la fonte 3.

la2: Geoffrey Moorhouse, autore di Il pellegrinaggio di grazia (2002) suggerisce che sia Cheyney che Bulmer siano stati torturati per convincerli a confessare il crimine. All'inizio del processo si sono dichiarati non colpevoli. Tuttavia, hanno cambiato la loro dichiarazione di colpevolezza mentre la giuria stava considerando il suo verdetto. Moorhouse crede che sia possibile "che lo abbiano fatto perché gli era stata promessa la misericordia del re se avessero ammesso la loro colpa".

Q3: Leggi la fonte 4. Perché Enrico VIII non ordinò l'esecuzione di tutti i capi del Pellegrinaggio di Grazia?

LA3: Jasper Ridley, l'autore di Enrico VIII (1984) sottolinea che "quasi tutti i nobili e i gentiluomini dello Yorkshire si erano uniti al pellegrinaggio di grazia" e che Enrico VIII "non poteva eseguirli tutti". Dovette quindi selezionare alcuni uomini che servissero da esempio e gli altri furono "perdonati e restituiti all'ufficio e al favore". Gli uomini scelti per essere giustiziati avevano ricevuto il perdono per le loro offese nel dicembre 1535. Pertanto, dovevano "essere giustiziati con accuse inventate di aver commesso nuovi atti di ribellione dopo il perdono generale".

Q4: Riesci a trovare l'errore commesso dall'autore della fonte 5.

A4: John Bellamy, l'autore della fonte 5, che non c'è stato un "singolo caso in cui una donna è stata bruciata per alto tradimento". Tuttavia, gli autori delle fonti 3 e 7 sottolineano che Margaret Cheyney fu bruciata sul rogo per alto tradimento.

Q5: Qual è stata la punizione imposta alle persone coinvolte nel Pellegrinaggio di Grazia? Perché Margaret Cheyney non è stata punita in questo modo?

A5: La fonte 6 descrive la punizione tradizionale per alto tradimento: "Devi essere trascinato su un ostacolo fino al luogo dell'esecuzione, e lì devi essere appeso per il collo, ed essere vivo abbattuto, e i tuoi membri privati ​​devono essere mozzata, e le tue viscere siano estratte dal tuo ventre e là bruciate, essendo vivo; e la tua testa da tagliare, e il tuo corpo da dividere in quattro quarti, e che la tua testa e i tuoi quarti da disporre di dove sua maestà riterrà opportuno."

Francis Elizabeth Dolan nella fonte 8 sottolinea che "sebbene le donne non nobili potessero essere frustate o impiccate... nessuna donna di nessuna classe sociale è mai stata sventrata e squartata, o impiccata in catene". Aggiunge che la ragione principale di ciò era l'elemento sessuale della punizione. Sharon L. Jansen, l'autrice di Discorsi pericolosi e comportamenti strani: Donne e resistenza popolare alle riforme di Enrico VIII (1996) spiega che Margaret Cheyney fu "bruciata viva sul rogo" invece di essere "impiccata, disegnata e squartata".

D6: Perché Enrico VIII insistette affinché Margaret Cheyney fosse giustiziata per il suo coinvolgimento nel Pellegrinaggio di Grazia?

A6: Dopo aver studiato le prove disponibili, Madeleine Dodds e Ruth Dodds, gli autori di Il pellegrinaggio di grazia (1915) hanno sostenuto che Margaret Cheyney aveva "commesso nessun atto palese di tradimento". Era solo colpevole di aver mantenuto i "segreti del marito" e di aver cercato di "salvargli la vita". Le sorelle ritengono che la sua esecuzione sia stata "intesa come esempio per gli altri". Enrico VIII voleva inviare un messaggio agli uomini e alle donne dell'Inghilterra Tudor: "Non c'è dubbio che molte donne erano ardenti sostenitori del pellegrinaggio... L'esecuzione di Lady Bulmer... è stata una lezione per i mariti... . per insegnare loro a diffidare delle loro mogli."


Tecnologia educativa

Tecnologia educativa (comunemente abbreviato come EduTech, o EdTech) è l'uso combinato di hardware, software e teoria e pratica educative per facilitare l'apprendimento. [1] Quando viene indicato con la sua abbreviazione, EdTech, si riferisce spesso al settore delle aziende che creano tecnologia educativa. [2] [3]

Oltre all'esperienza educativa pratica, la tecnologia educativa si basa sulla conoscenza teorica di varie discipline come comunicazione, educazione, psicologia, sociologia, intelligenza artificiale e informatica. [4] [ citazione completa necessaria ] Comprende diversi ambiti tra cui la teoria dell'apprendimento, la formazione basata su computer, l'apprendimento online e l'm-learning, in cui vengono utilizzate le tecnologie mobili.


L'approccio reggiano

Osservazione e documentazione
La documentazione della crescita sia dei bambini che degli insegnanti è un'altra componente importante dell'approccio reggiano. Le foto dei bambini al lavoro e durante il gioco, insieme ai dettati delle loro esperienze, aiutano insegnanti e genitori a conoscere meglio cosa funziona e cosa non funziona per un bambino. Gli insegnanti possono quindi regolare di conseguenza le dinamiche delle loro classi.

La classe come insegnante
L'aula è indicata come il "terzo insegnante" nelle scuole reggiane. Proprio come l'approccio Montessori, viene posta grande cura per costruire un ambiente che consenta la facile esplorazione di vari interessi. La documentazione di cui sopra è spesso tenuta all'altezza degli occhi dei bambini in modo che anche loro possano vedere come stanno progredendo nel corso dell'anno. Gli oggetti di casa, come vere stoviglie, tovaglie, piante e animali, contribuiscono a creare un ambiente di classe confortevole e "casalingo".

Tutti questi principi e credenze si combinano per rendere le aule di Reggio Emilia un metodo interessante e molto efficace per espandere le menti dei bambini e un'avventura alla volta.


Attività in classe: Esecuzione di Margaret Cheyney (Commento) - Storia

La cosa più bella degli HBCU sono gli studenti che lottano per la giustizia in questi campus. Non i presidenti dei college, i consigli di amministrazione, gli amministratori, gli insegnanti o gli allenatori. Sono gli studenti che, sotto le avversità sia del razzismo istituzionale sia della doppiezza di alcuni che li assistono, sostenendo di essere modelli di ruolo, si elevano perennemente al di sopra delle sciocchezze e sviluppano una consapevolezza storica delle dinamiche di empowerment e autonomia.

Agli HBCU piace spacciarsi per aver prodotto gli attivisti studenteschi che hanno formato il moderno movimento per la libertà dei neri. Questo è un discorso patriottico e conservatore nell'America post-diritti civili. Ciò oscura il modo in cui storicamente le HBCU hanno represso gli studenti e richiedono una responsabilità democratica nei propri campus. Gli studenti hanno imparato a capire, nelle loro storiche ribellioni contro i presidenti e gli amministratori dei college neri, che come classe sociale, questi non sono modelli di ruolo o persone eroiche. Sono invece agenti di subordinazione e degradazione. Gli HBCU spesso riproducono le élite per collaborare con il razzismo istituzionale e tenere i neri di tutti i giorni bassi e disorientati.

Un anziano presidente di un dipartimento di studi neri una volta mi ha detto: "Ci sono molte cose che puoi fare in termini di educazione politica e organizzazione in un college storicamente nero. L'unica cosa che non ti sarà permesso di fare è opporsi al presidente del Black College". Eppure, qualsiasi lotta per la democrazia (regola della maggioranza) deve sforzarsi di togliere potere alla minoranza che governa al di sopra delle istituzioni e della società, o tale organizzazione è solo una decorazione culturale che fa sbadigliare chi governa e mantiene la disposizione al mite divertimento.

All'origine, le HBCU sono state create con due scopi contraddittori. Dopo la Ricostruzione (1865-1877) le HBCU produssero una classe politica nera per contenere la mobilitazione di base e popolare dei mezzadri e dei domestici neri che continuano a disorientare i lavoratori neri. Anche gli HBCU sono stati creati da sinceri fedeli di chiesa neri con una missione basata sulla fede genuinamente interessata all'autosufficienza.

Esaminiamo brevemente questa storia di repressione e resistenza nelle HBCU dal 1880 ai primi anni 1970.

Alla fine degli anni 1880, Ida B Wells, la famosa attivista contro il linciaggio, fu sospesa dopo aver fatto bene il suo primo anno al Rust College, un HBCU a Holly Springs, Mississippi. Era ribelle e si scontrò con il presidente del college, W.W. Hooper, che l'ha espulsa. Wells ha messo in dubbio l'autorità del presidente del college. Mentre Hooper era un presidente di un college bianco di un HBCU, nessun amministratore o insegnante di college nero l'ha sostenuta a rischio di perdere le proprie ambite posizioni.

William Pickens, che insegnava al Talladega College, un HBCU nel Mississippi, fu licenziato dalla facoltà nel 1913 per aver organizzato il primo capitolo della NAACP nel sud. Il motivo: insubordinazione e incoraggiare in qualche modo gli studenti a ribellarsi all'amministrazione del college. Il NAACP di allora, nella misura in cui desiderava esporre il linciaggio, era una minaccia per lo stato razziale bianco e per quei neri che vi hanno collaborato. Si diceva che Pickens insegnasse in un modo che metteva a disagio le autorità bianche, quindi gli amministratori neri lo reprimevano.

Joseph A. Booker, il presidente fondatore dell'Arkansas Baptist College, un HBCU a Little Rock, soccombette alla degradazione quando avvenne il massacro di Elaine (la rivolta razziale dell'Arkansas) nel 1919, un attacco militare e di polizia alla riunione del sindacato degli agricoltori e dei lavoratori domestici progressisti . Invece di esprimersi contro, ha detto: "Ho sempre sentito che il negro era molto in debito con i bianchi del sud per quello che è e per quello che potrebbero essere i suoi figli".

Alcuni ricordano W.E.B. Du Bois rimproverava l'amministrazione della Fisk University, la HBCU che frequentò in Tennessee, nei discorsi di inaugurazione sia nel 1908 che nel 1924. Quando osserviamo la corrispondenza selezionata di W.E.B. Du Bois, è chiaro che negli anni '20 ispirò gli scioperi studenteschi. DuBois ha esposto la scarsa istruzione degli studenti di Fisk. I dirigenti dei college neri desideravano formare lavoratori subordinati ed economici per i loro benefattori bianchi. Du Bois ha detto, di tutti gli elementi essenziali di cui ha bisogno un'università, il denaro è il minimo. Ha bisogno di insegnanti che insegnino la verità indipendentemente dalla loro fortuna personale e imparino dall'ambiente degli studenti. Ma gli studenti dovevano voler imparare e dedicare del tempo di qualità al compito. Invece Fisk stava "soffocando la libertà" abbracciando la propaganda anti-nero che molti avevano lavorato duramente per anni per screditare.

Negli anni '20, Ella Baker, come riportato dagli studi sulla sua vita di Barbara Ransby e J. Todd Moye, sfidò le regole della Shaw University, una HBCU in North Carolina, almeno tre volte. Ha chiesto al preside del college di allentare il codice di abbigliamento patriarcale per le studentesse. Il preside ha risposto imponendo che le giovani donne vadano in cappella tutte le sere come punizione. Il preside chiamò Baker nel suo ufficio per pregare con lei, sperando che vedesse l'errore dei suoi modi, e la minacciò di espulsione. Baker ha ricordato che il preside è svenuto a terra quando non è apparsa sufficientemente scusata. Più tardi Baker protestò contro la moda di invitare i bianchi del Nord a visitare il campus per ascoltare gli studenti neri cantare spirituals negri. Baker ha rifiutato di partecipare a un rituale che riteneva umiliante: non i neri che cantano, ma i neri che si rappresentano come "animali" per il patrocinio bianco. Alla fine, Baker protestò contro i termini dell'esame biblico obbligatorio a Shaw. Baker potrebbe aver avuto conflitti con alcuni istruttori, ma stava anche iniziando a fare domande sulla religione che erano scoraggiate. Successivamente, Baker ha spiegato che dovrebbe essere ovvio il motivo per cui non è andata in chiesa.

Sempre negli anni '20, scioperi studenteschi si svolsero anche a Hampton in Virginia e Howard a Washington, D.C. Il modello generale era che gli studenti neri protestavano contro l'istruzione universitaria nera controllata dai bianchi, le condizioni deplorevoli dei campus e i loro codici morali confinanti.

Langston Hughes ha frequentato la Lincoln University negli anni '20, un HBCU in Pennsylvania. Ha completato un progetto di sociologia del campus che ha scoperto che più della metà degli studenti neri preferiva una facoltà tutta bianca. Hughes ha condiviso le sue scoperte con un importante alunno nero che gli è stato insegnato ad ammirare. L'alunno gli disse: "dove sarei se dicessi la verità ai bianchi?" Hughes ha concluso che la disposizione storica incarnata in Harriet Tubman e John Brown non era allineata con quell'alunno. Secondo Arnold Rampersad, Hughes trovò un'evidente incompetenza tra molti dei suoi istruttori alla Lincoln.

Bayard Rustin andò con una borsa di studio alla Wilberforce University, una HBCU in Ohio, nel 1932. Durò poco più di un anno. Mentre le autorità del college hanno riferito che Rustin non frequentava le lezioni regolarmente e si ritirava, in seguito ha ricordato la sua alienazione perché l'istruzione non era intellettualmente stimolante. Gli studiosi non sono chiari se questo è il motivo per cui se ne è andato, o se è stata la repressione che ha dovuto affrontare come uomo gay nero, uno sciopero studentesco di cui faceva parte contro il cibo scadente del campus, o il rifiuto di seguire il corso ROTC che ha condizionato i neri a sostenere i militari . Si è trasferito in un altro HBCU, Cheyney State in Pennsylvania. Rustin ha ricordato che i corsi non erano molto meglio lì. Ma in qualche modo, ha trovato la sua vocazione come cantante di formazione classica prima di diventare un organizzatore dei diritti civili e del lavoro.

Nel 1935 ci fu uno sciopero studentesco nazionale contro la guerra e il fascismo di oltre mezzo milione di studenti. Hanno partecipato migliaia di studenti neri alle HBCU tra cui Howard, Hampton, Morgan State, Virginia Union, Virginia State e Morehouse. La maggior parte degli studenti neri ha sostenuto successivamente la seconda guerra mondiale. Ma i veterani di guerra neri di ritorno hanno sostenuto le lotte antirazziste e democratiche con le proteste alla Lincoln University, un HBCU in Pennsylvania, essendo esemplari.

Il dottor Martin Luther King, quando era studente al Morehouse College dal 1944 al 1948, guidò una protesta contro la scarsa qualità del cibo del campus. King e i manifestanti non vengono ricordati per aver indicato chi aveva il contratto per fornire questo cibo o chi ha preso questa decisione commerciale. Il presidente del college Benjamin Mays è tornato da un viaggio di raccolta fondi a New York per disorientare i manifestanti studenteschi, raccontando loro l'importanza di protestare contro le questioni internazionali. Mays, mai un internazionalista radicale, distoglieva gli studenti neri dal vedere chiaramente la propria complicità, doppiezza e potere sulle loro vite.

E. Franklin Frazier ha scritto il classico La borghesia nera. La sua esperienza di insegnamento a Tuskegee, l'HBCU in Alabama, è stata chiaramente un'ispirazione per questa critica feroce. Il presidente del Black College, R.R. Moten, gli disse di non essere visto andare in giro con i libri di filosofia nel campus, perché quando gli amministratori del college bianco arrivarono, avrebbero potuto avere un'idea sbagliata su ciò che veniva insegnato lì. Tuskegee, che aveva sempre dei programmi scientifici e professionali decenti, era noto per "fare mattoni senza paglia" come parte di una storia di auto-aiuto e di elevazione razziale. Anthony M. Platt ci dice che Frazier, arrabbiato, un giorno è venuto in classe e ha sbattuto un mattone sulla scrivania e ha chiesto che cosa fosse l'istruzione universitaria? Frazier non era contro i lavoratori neri, ma desiderava sviluppare il loro pensiero radicale nero. Frazier si rifiutò anche di pagare la tassa sui sondaggi statali dell'Alabama dal suo stipendio perché sotto la segregazione di Jim Crow ai neri non era permesso votare. L'amministrazione del college ha pagato la tassa in nome di Frazier alle autorità bianche.

di Ralph Ellison Uomo invisibile (1952), raffigura “il fondatore” della Tuskegee University che tutti sanno essere Booker T. Washington ma che può anche essere una metafora del prototipo del presidente del Black College. Ellison ha raffigurato la statua del fondatore che sembra rimuovere un velo da uno schiavo inginocchiato. Ma l'autore ha osservato che non era sicuro che il velo venisse calato più saldamente al suo posto e che questo forse incarnasse la vera missione del collegio. Il narratore di Uomo invisibile sembra divertirsi a guardare gli uccelli che schizzano la statua di un uomo che dovrebbe rappresentare la pulizia con la cacca. Un'altra trama mostrava il presidente del college che avvertiva le guide turistiche degli studenti neri di non portare i fiduciari del college bianco in visita nelle comunità di mezzadri vicino al campus, perché si diceva che fossero imbarazzanti. È vero che Ellison trovò la sua educazione a Tuskegee in letteratura e musica di merito, ma politicamente era un ambiente autoritario. I riferimenti confidenziali dati all'"uomo invisibile" dal "fondatore", che avrebbero dovuto garantire per il suo carattere, facevano parte di una cospirazione per assicurarsi che non sarebbe mai stato impiegato.

In uno studio più antico ma prezioso delle idee di Amiri Baraka, Wernor Sollers nota che Baraka disprezzava la Howard University, che frequentò nei primi anni '50, e la considerava un'istituzione "malata" che "fa sì che la maggior parte dei negri che vi si recano si trasformino in conservatori borghesi". Baraka ha beneficiato dell'apprendimento di Sterling Brown, i cui valori letterari del nazionalista nero si sono distinti in un ambiente altrimenti assimilazionista.

La Fisk University, guidata dal presidente del Black College Charles S. Johnson negli anni '50, in risposta alla crisi nazionale del maccartismo, represse un membro della facoltà bianco schietto, Lee Lorch, un amico di W.E.B. Du Bois. Lorch è stato infine portato davanti al Comitato per le attività antiamericane (HUAC) della Camera, lo stesso gruppo del Congresso che Paul Robeson ha denunciato come razzista e fascista.

Claudette Colvin era un'adolescente nera che fu davvero la prima a non rinunciare al suo posto sull'autobus segregato (non Rosa Parks) che diede il via al boicottaggio degli autobus di Montgomery del 1955-1956. Ma le élite intorno all'Alabama State University, a Montgomery, Alabama HBCU e alla chiesa battista di Dr. King's Dexter Avenue non si sarebbero radunate attorno a Colvin. Non teneva i capelli lisci, i suoi genitori non erano considerati rispettabili, aveva una gravidanza adolescenziale e una condanna per aver aggredito un agente di polizia. La folla di elevazione razziale non avrebbe riconosciuto la sua leadership.

Le donne del Bennett College, un HBCU nella Carolina del Nord, hanno svolto un ruolo poco registrato nei contro-sit-in del pranzo di Greensboro e nelle campagne di disobbedienza del 1959-1960. Il primo presidente nero di Bennett, il dottor Wila Player, ha affermato l'attivismo studentesco, lo ha manipolato e scoraggiato allo stesso tempo.Il giocatore ha detto agli studenti di non fare sit-in in determinati momenti per evitare di causare una crisi nel campus alla fine del semestre, quando vengono fatti i test e gli studenti si stanno preparando a partire per le vacanze. Gli atti di disobbedienza non dovrebbero interrompere gli affari come al solito e causare disagi? Il Dr. Player ha "interpretato" gli studenti?

Ready for Revolution, l'autobiografia di Stokley Carmichael/Kwame Ture, ha affermato che la Howard University nei primi anni '60 incarnava i valori migliori e peggiori in assoluto della comunità afroamericana. Nel peggiore dei casi, era un'enclave elitaria e un raduno di neri con snobismo di classe e complessi di colore, che formavano confraternite e confraternite che rappresentavano il progresso personale e nessuna vera lotta. Gli studenti, per la maggior parte, stavano cercando di "superare" accademicamente. Tuttavia, afferma che c'erano anche molti figli genuini e ben intenzionati dei lavoratori neri del sud presenti che aspiravano agli stessi ideali "bougie" ma non riuscivano mai ad arrivarci.

Modibo Kadalie ha frequentato il Morehouse College nei primi anni '60. Ha spiegato, in una storia orale con questo autore, che l'idea che il presidente del college Benjamin Mays fosse "nato per ribellarsi" era uno scherzo. Mays collaborava sempre con la polizia per indebolire e contenere gli studenti che partecipavano alle manifestazioni. Come la famiglia del dottor King, era tra i borghesi neri che frequentavano l'élite bianca di Atlanta che manteneva la segregazione. Mays ha parlato delle storie di successo tra le classi professionali e commerciali nere associate al distretto di Sweet Auburn ad Atlanta. Immagina cosa significa "successo" in una città governata da un regime suprematista bianco?

Kadalie in seguito insegnò alla Langston University, una HBCU in Oklahoma, tra il 1965 e il 1967 prima di diventare un membro della League of Revolutionary Black Workers con sede a Detroit e un critico della ricerca di un partito d'avanguardia nero. A Kadalie, un'istruttrice a Langston, è stato chiesto dal presidente del Black College di rivelare gli autori della newsletter di protesta degli studenti Vite che si prendeva gioco dell'autorità dell'amministrazione. Gli è stata offerta una tangente, una borsa di studio per fare il dottorato se avesse fatto la spia. Kadalie ha capovolto la scrivania del rettore del college in grembo e si è precipitato fuori dall'ufficio e ha lasciato il campus.

Max Stanford (Muhammad Ahmed) e Wanda Marshall del Revolutionary Action Movement divennero attivi per la prima volta con un gruppo di studenti dei primi anni '60 chiamato Challenge at Central State, un HBCU a Wilberforce, Ohio. Sono diventati più consapevoli e radicali a seguito di un anno di conflitti con gli amministratori del college per quanto riguarda i diritti degli studenti.

L'attivismo studentesco dei primi anni '60 di Alice Walker allo Spelman College è ben noto, sebbene scoraggiato e represso. Pur avendo il supporto di professori come Howard Zinn, autore di Storia del popolo degli Stati Uniti che è stata anche estromessa, si è trasferita al Sarah Lawrence College di New York. Walker trovava Spelman troppo puritano e patriarcale. È l'autrice di Il Colore Viola, tra molte altre pubblicazioni.

H. Rap ​​Brown (Imam Jamil-Al Amin), nelle sue memorie muori negro muori, ha sottolineato che il presidente del college della Southern University, un HBCU a Baton Rouge, in Louisiana, aveva una politica di rispettabilità odiosa che rimproverava gli studenti neri su come vestirsi. I giovani erano fortemente incoraggiati a presentarsi in giacca e cravatta, le giovani donne dovevano apparire in abiti di lunghezza adeguata. Ma quando gli studenti bianchi visitavano il college, o i membri del consiglio di amministrazione bianco visitavano il college, non erano obbligati a mantenere questo codice di abbigliamento. Brown era disgustato dal doppio standard: l'allora presidente del college sembrava divertirsi nel mantenere un'autocrazia personale sulle persone di colore mentre rinviava e si inchinava alle élite bianche. Brown era molto consapevole del fatto che i campus della HBCU erano generalmente mantenuti dalla borghesia nera che aveva paura dei neri ordinari, che spesso vivevano attraverso un binario ferroviario dal campus. Agli studenti è stato insegnato a disprezzare i lavoratori neri.

Dal 1962 al 1965 numerose fonti mostrano l'espulsione e il licenziamento di studenti neri e docenti neri in molti HBCU per aver sostenuto la disobbedienza dei diritti civili. Questi campus repressivi includevano Alabama State, Southern (Baton Rouge, Louisiana), Florida A&M, Albany State in Georgia e Arkansas AM&N. L'Alabama State si è scusato quest'anno per aver espulso nove studenti per sit-in che integravano i banchi del pranzo nel seminterrato di un tribunale statale 58 anni fa. Quanti altri HBCU hanno mentito sul loro orgoglio per la tradizione dell'attivismo nei loro campus?

Ciò che è accaduto in Arkansas AM&N (ora University of Arkansas at Pine Bluff) è istruttivo di questa tendenza. I conflitti con il presidente del Black College, Lawrence A Davis, Sr, sono stati determinanti nelle esperienze dell'Arkansas SNCC, poiché è cresciuto oltre le sue radici al Philander Smith College, un HBCU a Little Rock. Davis è stato inizialmente visto come un "progressista", avendo invitato il dottor King a parlare nel campus di molte polemiche con le autorità bianche. Ma Davis aveva tendenze contrastanti dentro di sé, come molti presidenti di college neri. Davis potrebbe aiutare gli studenti neri, ma desidera deferenza verso la sua autorità e la gerarchia al di fuori del campus. Davis ha criticato i sit-in studenteschi, sospesi ed espulsi gli studenti attivisti. Molti si sono chiesti perché Davis reprimesse anche gli studenti neri che lottavano per i suoi diritti civili? Ma Davis faceva chiaramente parte delle classi professionali del Jim Crow South che già conoscevano l'empowerment. Il suo potere si basava sul contenimento della rivolta democratica all'interno della sua comunità, il requisito della leadership nera approvato dalla società ufficiale bianca.

Nel 1966, ad Alcorn A& M nel Mississippi, la pattuglia autostradale usò gas lacrimogeni e mazze per impedire una protesta studentesca contro il presidente del college.

Al Texas Southern, un HBCU di Houston, si è verificata una ribellione studentesca contro la morte di un undicenne morto in una discarica non sicura nel 1967. Molte di queste discariche sono state collocate nelle comunità nere e questa protesta è stata la prima nel paese a evidenziare razzismo ambientale. La polizia ha erroneamente assunto che gli studenti fossero in prima linea in questa protesta comunitaria e hanno bloccato e occupato il loro campus. Gli studenti hanno sparato alla polizia dal loro dormitorio. La polizia ha scambiato colpi di arma da fuoco con gli studenti. Il sindaco ha arruolato i leader neri appropriati per sconcertare i manifestanti degli studenti neri. Quando questo non ha funzionato, la polizia ha occupato il dormitorio e ha presentato accuse inventate contro cinque studenti per aver ucciso un agente di polizia. Queste accuse sono state respinte nel 1970.

Alla fine del 1967, le amministrazioni nere della Grambling University in Louisiana e del Lane College of Tennessee chiamarono la polizia nei campus per sedare la protesta degli studenti neri.

Gli studenti di Tuskegee chiusero il Consiglio di fondazione nella loro sala riunioni chiedendo una riforma dell'intero campus nell'aprile 1968.

Gli studenti dell'Alcorn A&M College furono licenziati per aver distribuito opuscoli per la campagna di Charles Evers anche nel 1968. Il presidente del college disse che gli studenti furono licenziati per averlo maledetto. I poliziotti statali sono stati chiamati al campus e hanno sparato gas lacrimogeni per sedare le proteste. Si udì il fuoco di un cecchino e un edificio accademico fu gravemente danneggiato.

Nel 1969 ci fu una ribellione studentesca al Morehouse College di Atlanta. Guidati dal Malcolm Suber di New Orleans, dal famoso attore Samuel L. Jackson e da un professore junior dell'epoca, Gerald McWhorter (Abdul Alkalimat), hanno mostrato come si sentivano nei confronti del presidente del college e del consiglio di fondazione incatenando le porte nella loro sala riunioni, li ha trattenuti e ha insistito che le loro richieste fossero soddisfatte. Uno dei membri del consiglio di fondazione era "Daddy King", il padre del dottor Martin Luther King Jr., che disprezzava gli studenti attivisti. E non gli importava nemmeno di lui.

La Howard University ha avuto grandi proteste nel suo campus, supportate dagli studenti dell'American University e della George Washington University nel marzo di 1969. C'è stato un tentativo per gli studenti di avere una maggiore partecipazione al curriculum accademico e alla disciplina studentesca. Oltre 1000 studenti hanno occupato l'edificio amministrativo e gli amministratori del collegio sono fuggiti. C'è stata una richiesta di dimissioni dell'intera amministrazione universitaria, reintegrazione degli studenti manifestanti espulsi e della facoltà che li ha sostenuti. Gli studenti manifestanti erano estremamente autosufficienti nell'organizzare provviste di cibo e un sistema sanitario.

Nell'aprile dello stesso anno gli studenti della Virginia Union occuparono tutti e quattro gli edifici del campus. Avevano una lista di 52 rimostranze.

Nel maggio del 1969 gli studenti neri della North Carolina A & T, un HBCU a Greensboro, guidati dalla Student Organization for Black Unity (SOBU) di Nelson Johnson, si sono radunati per sostenere la protesta del liceo nero nella vicina Dudley High School. A colpi di arma da fuoco sono stati scambiati i manifestanti studenteschi, la polizia e la Guardia Nazionale. Uno studente passante, Willie Grimes, è stato ucciso. La rivolta si è estesa al campus dell'A&T e ne è scaturita una rivolta generalizzata a Greensboro.

Nel maggio del 1969, 200 studenti della Cheney State, un HBCU in Pennsylvania, si sono chiusi per protesta nell'edificio amministrativo del campus. Le loro lamentele includevano la scarsa qualità del personale docente e le insufficienti risorse finanziarie del college. Furono inviati soldati per reprimere gli studenti.

400 studenti occuparono l'edificio amministrativo dello stato del Delaware, un HBCU, sempre nel maggio 1969. Stavano protestando contro la disciplina di uno studente che pochi giorni prima aveva interrotto il discorso del governatore dello stato. L'amministrazione del college ha chiamato 50 truppe della Guardia Nazionale per espellerli.

Nel 1970 il minuscolo Vorhees College, un HBCU in Danimarca, nella Carolina del Sud, fu occupato militarmente. Gli studenti furono dispersi dalla Guardia Nazionale in seguito al massacro di Orangeburg, dove gli studenti dello stato della Carolina del Sud nel 1969 erano attivi, repressi e i Cleveland Sellers della SNCC furono brutalizzati. Quattro docenti neri sono stati licenziati per aver sostenuto la lotta per la libertà e gli studenti si sono ribellati per ripristinare le loro posizioni mentre chiedevano il licenziamento di un membro della facoltà paternalista bianco. Come volle il destino, nel nuovo millennio Sellers sarebbe diventato presidente di Vorhees.

Alla Jackson State University, un HBCU nel Mississippi, la polizia ha sparato su un gruppo di studenti uccidendone due e ferendone altri dodici anche nel 1970. Era il risultato di un aumento dell'attrito per le molestie di studenti e giovani locali da parte delle forze dell'ordine. Spesso dimenticato, perché avvenuto dieci giorni dopo il massacro di Kent State in Ohio, questo scontro finale è emerso perché il campus si trovava in una strada che divideva aree segregate dove spesso combattevano giovani bianchi e neri. Si sparse la voce che il leader nero Charles Evers, fratello di Medgar Evers, fosse stato ucciso. Gli studenti hanno lanciato pietre e mattoni contro la polizia. Molti ricordano che, nonostante le circostanze confuse della ribellione, l'azione indipendente degli studenti neri, non incoraggiata dagli amministratori neri, mostrò risolutezza.

Dal 1970 al 1972 la Southern University di Baton Rouge è stata il luogo di continue proteste e ribellioni nel campus. Ancora più importante, gli studenti neri si unirono agli scaricatori di porto neri protestando e interrompendo la spedizione di cromo allo Zimbabwe occupato dai suprematisti bianchi. Hanno capito l'importanza della lotta al punto di riproduzione economica e sociale, in questo caso, i corsi d'acqua globali del Delta del Mississippi. Questo era per distruggere le élite corporative bianche e gli aspiranti neri che si rifiutavano di mettere in discussione l'impero del capitale e che erano complici nel tenere a bada gli africani in patria e all'estero. I manifestanti studenteschi del Southern hanno anche interrotto il campus portando l'attenzione sulla loro negligenza nel mantenere il dipartimento di psicologia.

Un lungo mese di boicottaggio al Southern ha portato la polizia di stato a occupare il campus e uccidere gli studenti. Alcune decine sono rimaste ferite da gas lacrimogeni e spari. Sei studenti sono stati accusati di interferire con il "processo educativo". Più precisamente, l'auto-organizzazione degli studenti neri indipendente dai locali di un college nero è sempre stata in prima linea nella vera educazione.

Ci vuole molta pianificazione e strategia, sacrificio, disciplina e duro lavoro per piantare i semi per un internazionalismo radicale e un'azione indipendente tra gli studenti e un'identificazione con i lavoratori neri invece delle aspirazioni borghesi nere. Anche con alte maree di resistenza, ci sono volute molte scintille per accendere il fuoco e alimentare la fiamma.

È vero che molti ex studenti neri che protestano, ora anziani, tornano alla loro alma mater al ritorno a casa, parlano alla laurea e a volte ricevono premi alla carriera per contributi ambigui. La maggior parte degli ex studenti attivisti non diventano presidenti o amministratori di college neri, ma i dipartimenti di marketing e gli uffici di avanzamento istituzionale amano dimostrare che i laureati dell'HBCU (o coloro che vi hanno frequentato) hanno un'eredità di giustizia sociale.

Attualmente, "giustizia sociale" è un linguaggio aziendale che viene utilizzato come un modo per contenere i manifestanti neri. In realtà significa carità, non disobbedienza, e rinnova l'elitarismo di elevazione razziale.

Raramente gli studenti dell'HBCU sono incoraggiati a protestare oggi. Quando lo fanno, vengono accusati della cattiva gestione e della crisi dei collegi. Si stanno sviluppando poche ribellioni contro la polizia, la guerra e l'impero. A volte emergono proteste contro il patriarcato e la repressione degli studenti LGBTQ. Ma la maggior parte degli studenti vuole riconoscimento da parte dell'amministrazione non un suo ribaltamento.

Gli studenti hanno interesse a difendere i pacchetti di aiuti finanziari promessi loro nel perseguimento della sopravvivenza. Ma non mettono in discussione, per la maggior parte, il ruolo normativo della scuola nel mantenimento delle gerarchie economiche. La maggior parte non mette in discussione l'autorità, anche loro vogliono una parte dell'azione nel loro futuro.

Tuttavia, se gli studenti neri continuano a mobilitarsi contro i presidenti e i consigli di amministrazione dell'HBCU, documentando e divulgando la loro complicità con le élite aziendali bianche e il governo, per il proprio profitto e progresso, le tendenze conflittuali all'interno della comunità diventano chiare.

Le virtù di frequentare un istituto tutto nero possono essere che gli studenti ottengono opportunità di nutrimento e leadership che altrimenti non potrebbero in un college prevalentemente bianco. Tuttavia, alcuni degli studenti neri più brillanti mai emersi dagli HBCU, pilastri davvero importanti della storia e della cultura nera, hanno concluso di essere stati traditi. Forse parte della loro istruzione era meritoria, ma la cultura e le autorità del campus, secondo la maggior parte, erano in modo schiacciante al di sotto degli standard, ostili e incoraggiavano un clima di degenerazione.

Perseguire l'autonomia dei neri può esporre che il capitale sociale di alcuni neri, in nome dell'elevazione razziale, è la diseducazione e il servilismo di altri neri. Come Zora Neale Hurston, la scrittrice che ha scritto I loro occhi guardavano Dio, e che ha frequentato il liceo alla Morgan State, un HBCU a Baltimora, e Howard brevemente prima di frequentare la Columbia University, una volta ha detto: "tutti i miei amici della pelle non sono miei parenti" e "ogni vasca deve sedersi sul proprio fondo".

Ciò che l'esperienza di un college tutto nero ha prodotto storicamente tra le più brillanti menti nere che hanno democratizzato la civiltà mondiale (ma in particolare non i campus HBCU) è la consapevolezza radicale che il potere nero significa poco se non significa potere per la gente comune anche dove I neri sono già ascesi a posizioni ambite al di sopra della società. È una cosa bellissima quando alcuni studenti delle HBCU iniziano a capirlo attraverso la lettura, la scrittura, l'istinto e l'esperienza e le mobilitazioni indipendenti per la giustizia nei loro campus. Parte di uno sviluppo storico in continua evoluzione, gli studenti della HBCU hanno un enorme potere e nessuno osa dirglielo.


Margaret Cheney

Margaret Cheney, moglie di William Cheney, è di genitori sconosciuti.

  • Margaret Cheney
  • Nascita: sconosciuto
  • Morte: Jul. 3, 1686 Boston, Contea di Suffolk, Massachusetts, USA
  • Potrebbe aver sposato, in secondo luogo, un uomo di nome Burge (o Birge, o Burgess).
  • Figli:
  1. Margaret Cheney Hastings,
  2. Eleanor Cheney Johnson,
  3. Thomas Cheney (marito di Jane Atkinson Cheney),
  4. William Cheney Jr,
  5. John Cheney,
  6. Mehitable Cheney Wight, e
  7. Joseph Cheney.
  • Legami familiari:
  • Sposa:
  • William Cheney (1603 - 1667)
  • Figli:
    • Margaret Cheney Hastings (1628 - 1678)*
    • Thomas Cheney (1633 - 1695)*
    • William Cheney (1637 - 1681)*

    "Margaret - b. Inghilterra d. Lug. 3, 1686. Nel suo testamento del 1667, William CHENEY chiamò Margaret sua "amata e afflitta moglie", e il Rev. John ELIOT scrisse nel 1674 che era stata liberata dall'essere "sotto un malinconico cimurro, (sopra i 10 o 11 anni). ) che la fece trascurare completamente la sua Chiamata e vivere mopishly." Come vedova CHENEY, sposò secondo alla fine del 1676 il sig. BURGE (morto prima del 15 marzo 1679/80). Il suo testamento, datato 15 maggio 1686 e provato il 23 settembre 1686, nomina il figlio Giuseppe, la figlia Mehitable e tre nipoti, i figli di William."

    "Figli di William e Margaret Cheney

    1. Elinor (o Ellen) - b. circa 1626, Inghilterra d. notte del 28/29 settembre 1678, Hingham, MA. Risiede a Roxbury e Scituate, MA. Sposato il 20 marzo 1642/3 a Roxbury, MA, Sgt. Humphrey JOHNSON, figlio del cap. John JOHNSON e Mary HEATH. Fare riferimento alla linea JOHNSON per bambini e ulteriori informazioni.
    2. Margherita - b. 20 novembre 1628, Inghilterra. Sposato Thomas HASTINGS.
    3. Tommaso - B. circa 1631 morì durante l'infanzia.
    4. Tommaso - B. circa 1633, Roxbury, MA d. 1693/5, Cambridge, MA. Il suo testamento era datato 23 ottobre 1693 e risultava il 4 marzo 1694/5. Constable 1659, uomo libero, 1666. Ha servito nella compagnia del capitano JOHNSON nel 1675. Sposato l'11 gennaio 1656, Roxbury, MA Jane ATKINSON (morto nel luglio 1724) e vissuto a Brighton e Cambridge. Figli di Thomas e Jane CHENEY: Margaret Thomas Mehitable John William Mary Jane Joseph Hannah Benjamin sposò sua cugina di primo grado Mary CHENEY (figlia di Joseph CHENEY e Hannah THURSTON) ed Ebenezer.
    5. William - b. 1635, Roxbury, MA d. 21 settembre 1681 (impiccato), Dorchester, MA. Sposato con Deborah WISWALL (bap. 30 marzo 1641), figlia di Giovanni di Dorchester. Mentre era sposato con Deborah, William divenne padre del figlio William (nato il 3 agosto 1666 e probabilmente soprannominato DANIELS) da Sarah DANIELS, figlia di Robert ed Elizabeth DANIELS. William è stato dichiarato colpevole e condannato all'impiccagione per stupro, anche se sua moglie Deborah ha chiamato Experience HOLBROOK (figlia del capitano Joseph ed Elizabeth HOLBROOK) una "ragazza bugiarda". Deborah ha sposato il secondo Ebenezer WILLIAMS. Figlio di William CHENEY e Sarah DANIELS: William. Figli di William e Deborah CHENEY: un neonato Deborah morì come un neonato William morì come un neonato Deborah William John Benjamin e un bambino nato dopo l'esecuzione di William.
    6. Giovanni - B. 20 settembre 1639 d. 12 ottobre 1671. Annegò "quando stava pescando delle eales"
    7. Meitable - b. 1 giugno 1643 d. 1693/4, probabilmente a Medfield, MA. Sposato da 1663 Thomas WIGHT, Jr. (n. 1635 inv. 25 settembre 1690), figlio di Thomas e Alice.I WIGHT furono bruciati dalla loro casa dagli indiani nel 1676. Figli di Mehitable e Thomas WIGHT: Mehitable Thomas Mary (o Marie) sposò Joseph CLARK Eleazer e Joshua.
    8. Giuseppe - b. 6 giugno 1647, Roxbury, MA d. 16 settembre 1704, Medfield, MA. Sposato il 12 marzo 1667/8 a Medfield, MA, Hannah THURSTON (nato il 28 aprile 1650, Dedham, MA il 29 dicembre 1690, Medfield, MA), figlia di John e Margaret THURSTON. Joseph si sposò il 21 luglio 1691 a Medfield, MA, Mehitable (PLIMPTON) HINSDALE, figlia di John PLIMPTON e Jane DAMON, e vedova di Ephraim HINSDALE. Mehitable sposò il terzo 12 dicembre 1717 Jonathan ADAMS. Figli di Joseph e Hannah CHENEY: Hannah Margaret sposò Joseph BULLARD Prudence morì giovane Joseph morì giovane Susannah morì giovane Mehitable sposò Jeremiah MORSE Mary sposò prima Benjamin CHENEY (suo cugino di primo grado e figlio di Thomas CHENEY e Jane ATKINSON), e secondo Michael FELSHAW Josiah sposò prima Hannah, e la seconda Hannah MASON, vedova di Samuel SMITH che era pronipote del Rev. Henry SMITH (Josiah, dalla sua seconda moglie, divenne antenato del Pres. William TAFT) Prudence sposò Gershom LAKE e Melatiah sposò Henry AMIDOWN. Figli di Joseph e Mehitable CHENEY: Hannah morì come un neonato Joseph morì celibe Ephraim sposò Ann CLARK e Hannah morì giovane."

    Il "24th 3 m. 1674 Margaret Cheany vedova essendo stata a lungo legata da Satana sotto un malinconico cimurro (sopra i 10 o 11 anni) che le fece trascurare completamente la sua Chiamata e vivere tristemente, questo giorno rese grazie a Dio per aver allentato la sua catena e confessando e lamentando il suo abbandono peccaminoso a tentazione."


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    L'unica fonte di informazioni su Linck è un documento del tribunale datato 13 ottobre 1721. Riassume la testimonianza presa al processo di Linck e sua moglie e passa in rassegna le possibili punizioni da considerare da parte del monarca. [1] Gli studiosi dell'epoca la caratterizzano come lesbica [2] [3] [4] e la collocano in un contesto sociale in cui le donne adottavano abiti maschili per una serie di motivi, tra cui "impegnarsi sessualmente con un'altra donna, con o senza la conoscenza dell'altra donna". [5]

    Linck è nato il figlio illegittimo di una vedova ed è cresciuto in un orfanotrofio a Halle. Secondo la testimonianza di sua madre, dopo aver lasciato l'orfanotrofio all'età di 14 anni e aver imparato a lavorare nel settore della stoffa e dei bottoni, Linck "[per] condurre una vita di castità . si era travestita in abiti maschili" e poi trascorso alcuni anni con un gruppo religioso non ortodosso che chiamava "Ispiranti", probabilmente una forma di quaccheri. Linck prestò poi tre anni nell'esercito di Hannover fino a quando non disertò nel 1708. Quando fu arrestata, sfuggì all'impiccagione "quando rivelò il suo sesso", sottoponendosi a un esame da parte di qualcuno identificato come il professor Francken. Ha servito nelle forze armate della Prussia fino a quando una lettera di Francken ha rivelato che era una donna. Congedato dal servizio militare, Linck tornò ad Halle e visse per un'estate come donna. Quindi si unì a una guarnigione polacca e poi alle forze dell'Assia, usando molti altri pseudonimi maschili e diserendo dal servizio entrambe le volte. Tornò di nuovo ad Halle e lavorò nel commercio di tessuti per diversi anni, a volte supervisionando diverse donne, "a volte indossando abiti femminili, a volte maschili". Quando è stata arrestata, presumibilmente per la sua precedente diserzione, è stata nuovamente rilasciata "a causa del professor Francken e della sua rivelazione della sua femminilità", anche se solo dopo un esame fisico da parte delle autorità presso il municipio. [6]

    Nel 1717, dopo aver adottato di nuovo abiti maschili e presentandosi come un uomo di nome Anastasius Lagrantius Rosenstengel, incontrò e sposò la diciottenne Catharina Margaretha Mühlhahn ad Halberstadt. [7] Gli atti del tribunale dettagliano le loro attività sessuali. Linck "aveva fatto un pene di pelle imbottita e lo aveva legato al suo pube con una cinghia di cuoio. Quando andava a letto con la sua presunta moglie [sic] mise questo oggetto di pelle nel corpo dell'altro e in questo modo aveva effettivamente realizzato rapporto." Linck ha affermato di aver compiuto atti simili con le donne che ha assunto mentre era un soldato. Linck ha testimoniato di provare una grande eccitazione durante il rapporto: "ogni volta che era all'apice della sua passione, sentiva formicolio nelle vene, nelle braccia e nelle gambe". [8] Il matrimonio fu instabile, con la madre di Mühlhahn che a volte cercava di separare la coppia. Linck, che si sosteneva chiedendo l'elemosina e talvolta trasferendosi per cercare sostegno caritativo, era stata lei stessa battezzata cattolica e poi aveva ricevuto il battesimo come luterana. In un ultimo confronto, dicono gli atti del processo, la madre di Mühlhahn "ha accusato l'imputato di essere una donna e non un uomo", "si è strappata i pantaloni, l'ha esaminata e... non ha trovato il minimo segno di qualcosa di maschile". La madre di Mühlhahn ha fornito alle autorità il pene artificiale insieme a un "corno ricoperto di pelle" che Linck indossava accanto al suo corpo, che costituiva parte del suo travestimento maschile e le permetteva di urinare in piedi. [9]

    In tribunale, Linck e Mühlhahn hanno contestato se Mühlhahn avesse compreso appieno come si fosse svolto il loro rapporto. Mühlhahn nella sua testimonianza descriveva dettagliatamente come Linck l'avesse "torturata e tormentata" nel tentativo di avere rapporti sessuali. [10] Ha detto che le sue domande sul modo in cui Linck urinava erano state accolte con commenti offensivi e minacce di violenza. Descrisse di aver esaminato l'anatomia di Linck una volta nel 1717 mentre dormiva e di aver scoperto che "era modellato esattamente come lei". Questo le diede un vantaggio su Linck, che la pregò di non avvisare le autorità e le propose di vivere con lei come fratello e sorella. [11]

    Linck ha ammesso la sodomia per essere stato "illuso da Satana", ma ha negato di aver fatto soffrire Mühlhahn. Il suo matrimonio con Mühlhahn era opera di altre forze, sosteneva, dal momento che Satana l'aveva rintracciata da quando era nata. Per quanto riguarda le accuse aggiuntive, ha affermato che l'uso di abiti maschili era proibito alle donne sposate, ma non alle donne non sposate che ha detto di aver subito per le sue diserzioni quando "ha trascorso settimane in catene e ceppi" mentre era in stato di arresto ha scusato i suoi molteplici battesimi come motivato da nuove alleanze con Dio. In sintesi: [12]

    Se avesse commesso un'offesa, non sapeva di aver confessato e pentito dei suoi peccati, meritava la morte dieci volte tanto, ma anche se fosse stata eliminata, altri come lei sarebbero rimasti. Non sapeva cos'altro offrire come scusa per aver commesso peccati contro Dio ed era piuttosto disposta a morire.

    Infine, due testimoni medici hanno riferito che nell'esaminare Linck non avevano trovato "nulla di ermafrodita, tanto meno mascolino". [13]

    Il tribunale locale ha inoltrato i verbali della sua inchiesta alla Facoltà giudiziaria di Duisburg, che ha raccomandato che Linck fosse pubblicamente impiccata e il suo corpo bruciato. Raccomandarono la tortura per ottenere ulteriori testimonianze da Mühlhahn. [13] I funzionari di Halberstadt che sottoponevano tutte queste informazioni alla revisione da parte del re Federico Guglielmo scrissero a lungo sulla sua difficoltà nel determinare la punizione appropriata perché la Bibbia taceva sull'attività sessuale tra donne e gli atti in questione non soddisfacevano la definizione formale di sodomia, dal momento che erano "commessi con un dispositivo di pelle senza vita". [2] Hanno anche considerato quale metodo di esecuzione fosse richiesto: decapitazione, impiccagione o fuoco. Raccomandarono la decapitazione con la spada con il corpo da bruciare in seguito. Alcuni membri della corte che pensavano che la pena di morte non potesse essere imposta se il comportamento di Linck non corrispondeva esattamente alle definizioni bibliche di sodomia raccomandavano la fustigazione per gli altri suoi reati. [14] Il rapporto riconosceva che Mühlhahn aveva commesso un reato minore e la descriveva come "questa persona ingenua che si è lasciata sedurre nella depravazione". Per lei il tribunale di Halberstadt raccomandò tre anni di reclusione seguiti dall'esilio, piuttosto che la tortura raccomandata dal tribunale di Duisburg. [14] Il re confermò le condanne a morte con la decapitazione per Linck e l'imprigionamento per Mühlhahn. [15]

    La storia di Linck è stata oggetto di una commedia, Eseguito per sodomia: la vita di Catharina Linck, eseguita al Fringe Festival di Edimburgo nel 2013. [16]


    Considerazioni storiche

    La pena capitale per omicidio, tradimento, incendio doloso e stupro era ampiamente utilizzata nell'antica Grecia secondo le leggi di Draco (att. VII secolo aC), sebbene Platone sostenesse che dovesse essere utilizzata solo per gli incorreggibili. I romani lo usarono anche per una vasta gamma di reati, sebbene i cittadini furono esentati per un breve periodo durante la repubblica. È stato anche sanzionato in un momento o nell'altro dalla maggior parte delle principali religioni del mondo. I seguaci dell'ebraismo e del cristianesimo, ad esempio, hanno affermato di trovare una giustificazione per la pena capitale nel passaggio biblico "Chiunque sparge il sangue dell'uomo, dall'uomo sarà sparso il suo sangue" (Genesi 9:6). Eppure la pena capitale è stata prescritta per molti crimini che non comportano la perdita della vita, compreso l'adulterio e la blasfemia. L'antico principio giuridico Lex talionis ( talion) – “occhio per occhio, dente per dente, vita per vita” – che compare nel Codice babilonese di Hammurabi, veniva invocato in alcune società per garantire che la pena capitale non fosse applicata in modo sproporzionato.

    La prevalenza della pena capitale nell'antichità è difficile da accertare con precisione, ma sembra probabile che fosse spesso evitata, talvolta con l'alternativa dell'esilio e talvolta con il pagamento di un indennizzo. Ad esempio, durante il pacifico periodo Heian del Giappone (794–1185) era consuetudine che l'imperatore commutasse ogni condanna a morte e la sostituisse con la deportazione in un'area remota, anche se le esecuzioni furono ripristinate una volta scoppiata la guerra civile a metà dell'XI secolo.

    Nella legge islamica, come espresso nel Corano, la pena capitale è condonata. Sebbene il Corano prescriva la pena di morte per diversi aggiungi (fissi) crimini, tra cui rapina, adulterio e apostasia dell'Islam, l'omicidio non è tra questi. Invece, l'omicidio è trattato come un crimine civile ed è coperto dalla legge del qiṣās (ritorsione), per cui i familiari della vittima decidono se l'autore del reato è punito con la morte dalle autorità o fatto pagare diyah (wergild) come compenso.

    La morte era in precedenza la pena per un gran numero di reati in Inghilterra durante il XVII e il XVIII secolo, ma non è mai stata applicata così ampiamente come previsto dalla legge. Come in altri paesi, molti delinquenti che hanno commesso reati capitali sono sfuggiti alla pena di morte, sia perché giurie o tribunali non li avrebbero condannati, sia perché sono stati graziati, di solito a condizione che accettassero l'esilio, alcuni sono stati condannati alla pena minore della deportazione in poi colonie americane e poi in Australia. A partire dal Medioevo, era possibile per i delinquenti colpevoli di reati capitali ricevere il beneficio del clero, per mezzo del quale coloro che potevano provare di essere stati ordinati sacerdoti (chieci dell'Ordine Sacro) così come gli chierici secolari che assistevano al servizio divino (o , dal 1547, un pari del regno) potevano andare in libertà, sebbene rimanesse in potere del giudice di condannarli alla prigione fino a un anno, o dal 1717 in poi al trasporto per sette anni. Poiché durante il Medioevo l'unica prova dell'ordinazione era l'alfabetizzazione, tra il XV e il XVIII secolo divenne consuetudine consentire a chiunque fosse stato condannato per un crimine di sfuggire alla condanna a morte dimostrando di saper leggere (il privilegio fu esteso alle donne nel 1629). Fino al 1705, tutto ciò che doveva fare era leggere (o recitare) il primo versetto del Salmo 51 della Bibbia: "Abbi pietà di me, o Dio, secondo la tua benignità, secondo la tua abbondante misericordia cancella le mie trasgressioni" - che divenne noto come il "versetto del collo" (per il suo potere di salvare il collo). Per garantire che un delinquente potesse sfuggire alla morte una sola volta grazie al beneficio del clero, veniva marchiato a fuoco sulla punta del pollice (m per omicidio o T per furto). Il marchio fu abolito nel 1779 e il beneficio del clero cessò nel 1827.

    Dai tempi antichi fino al XIX secolo inoltrato, molte società hanno amministrato forme eccezionalmente crudeli di pena capitale. A Roma i condannati furono scagliati dalla Rupe Tarpea (vedere Tarpeia) per parricidio furono affogati in un sacchetto sigillato con un cane, un gallo, una scimmia e una vipera e altri ancora furono giustiziati con combattimento forzato di gladiatori o per crocifissione. Le esecuzioni nell'antica Cina venivano eseguite con molti metodi dolorosi, come segare a metà il condannato, scuoiarlo mentre era ancora vivo e bollirlo. Le crudeli forme di esecuzione in Europa includevano la "rottura" sulla ruota, la bollitura nell'olio, il rogo, la decapitazione con la ghigliottina o un'ascia, l'impiccagione, il disegno e lo squartamento e l'annegamento. Sebbene alla fine del XX secolo molte giurisdizioni (ad es. quasi tutti gli stati statunitensi che applicano la pena di morte, Guatemala, Filippine, Taiwan e alcune province cinesi) avessero adottato l'iniezione letale, i trasgressori hanno continuato a essere decapitati in Arabia Saudita e occasionalmente lapidato a morte (per adulterio) in Iran e Sudan. Altri metodi di esecuzione erano l'elettrocuzione, il gas e il plotone di esecuzione.

    Storicamente, le esecuzioni erano eventi pubblici, frequentati da grandi folle, e i corpi mutilati venivano spesso esposti fino a marcire. Le esecuzioni pubbliche furono vietate in Inghilterra nel 1868, sebbene continuassero a svolgersi in alcune parti degli Stati Uniti fino agli anni '30. Nell'ultima metà del XX secolo si è discusso molto sull'opportunità di trasmettere in televisione le esecuzioni capitali, come è avvenuto in Guatemala. Dalla metà degli anni '90 si sono verificate esecuzioni pubbliche in circa 20 paesi, tra cui Iran, Arabia Saudita e Nigeria, sebbene la pratica sia stata condannata dal Comitato per i diritti umani delle Nazioni Unite come "incompatibile con la dignità umana".

    In molti paesi le condanne a morte non vengono eseguite immediatamente dopo che sono state emesse, c'è spesso un lungo periodo di incertezza per i condannati mentre i loro casi sono appellati. I detenuti in attesa di esecuzione vivono in quello che è stato chiamato "braccio della morte" negli Stati Uniti e in Giappone, alcuni prigionieri sono stati giustiziati più di 15 anni dopo la loro condanna. L'Unione europea considera questo fenomeno così disumano che, sulla base di una sentenza vincolante della Corte europea dei diritti dell'uomo (1989), i paesi dell'UE possono estradare un delinquente accusato di un reato capitale in un paese che pratica la pena capitale solo se un viene data la garanzia che la pena di morte non sarà chiesta.


    Margaret Corbin: la prima “Molly Pitcher”

    Questa è una storia su “Molly Pitcher”–e non intendo quella che ha un'area di sosta che porta il suo nome sull'autostrada del New Jersey.

    Infatti, durante la guerra rivoluzionaria, c'erano numerosi “Molly Brocche.”

    Sebbene molti credano che “Molly” sia un personaggio composito, c'era molta verità nel nome. “Molly” era un soprannome comune per le mogli e le compagne dei soldati di entrambe le parti, note come seguaci del campo. Per ricevere mezze razioni, i seguaci del campo dovevano dimostrarsi utili alle truppe attraverso la pulizia, la cucina e la cura dei feriti.

    Alcuni “Molly”, come Mary Ludwig Hays (la più famosa “Molly”) sono persino entrati in battaglia quando il loro fidanzato era caduto. Questo fu il caso nel giugno 1778, quando Hays raccolse il costipatore di suo marito e guidò un cannone nella battaglia di Monmouth, NJ.

    Eppure la storia di oggi non riguarda lei, né la sua sosta. Si tratta della prima donna ferita durante la Rivoluzione, della prima vera "Molly Pitcher". Questo onore va a un'altra casalinga della Pennsylvania di nome Margaret Corbin.

    Margaret Cochran Corbin nacque il 12 novembre 1751 da immigrati scozzesi-irlandesi nell'aspra frontiera della Pennsylvania occidentale. Durante la guerra franco-indiana, un attacco indigeno uccise suo padre e prese sua madre prigioniera, lasciando la giovane Margaret alle cure di suo zio.Sposa un giovane agricoltore della Virginia, John Corbin, nel 1772, e la storia praticamente rimane ferma. Se gli eventi non cambiassero, sarebbe solo un'altra casalinga lungo il deserto della Pennsylvania.

    Poi è arrivata la notizia di Lexington e Concord.

    John si arruolò in una compagnia di artiglieria della Pennsylvania, caricando e sparando con i cannoni. Margaret è arrivata e ha rapidamente assunto un ruolo di leadership tra le mogli del campo, guadagnandosi il soprannome di "Capitano Molly". per i malati e i feriti.

    Come la maggior parte dei seguaci del campo, Margaret ha svolto il suo lavoro in piena vista delle sessioni di marcia, esercitazione e tiro al fuoco dell'unità di suo marito. Osservando ogni giorno, le mogli diventavano astute nel fare il soldato, uno strumento utile nel bel mezzo della battaglia. Margaret sarebbe diventata una “Molly Pitcher” come le altre mogli, non perché portassero acqua da bere, ma perché i loro secchi d'acqua raffreddavano le canne dei cannoni surriscaldate durante i combattimenti.

    Il 16 novembre 1776, mentre gli inglesi continuavano la loro implacabile avanzata a nord attraverso Manhattan, John fu assegnato a una squadra di cannoni che difendeva Fort Washington nella parte alta di Manhattan da una cresta sovrastante, oggi nota come Fort Tryon. C'erano solo due cannoni sul crinale e solo 600 truppe continentali e di milizia per difendere il forte contro 4000 mercenari dell'Assia: brutali truppe tedesche assoldate dagli inglesi.

    John è stato ucciso da un assalto dell'Assia, lasciando Margaret all'uomo il suo cannone. Ha assistito in silenzio alla sua morte e ha preso posizione davanti alla pistola. Da sempre astuta osservatrice, Margaret sparò e sparò con la sua arma esattamente come fece John nella piazza d'armi dell'accampamento. È rimasta al suo posto fino a quando le ferite alla mascella, al petto e al braccio hanno costretto la sua pistola a tacere, ferite che l'hanno resa disabile per il resto della sua vita.

    La più popolare “Molly” si è semplicemente fatta strappare le sottovesti dal fuoco dei cannoni mentre suo marito era surriscaldato dal sole. Semplicemente non c'è paragone.

    Le forze americane si arresero a Fort Washington e Margaret fu fatta prigioniera dagli inglesi che la rilasciarono sulla parola come combattente ferita. Paralizzata da ferite che non sarebbero mai guarite del tutto, compresa la completa perdita dell'uso di un braccio, Margaret ha lottato per far quadrare i conti fino al 1779, quando la Pennsylvania le ha assegnato $ 30 per coprire i suoi bisogni attuali.

    Il suo caso fu quindi inviato al Board of War del Continental Congress, che rimase impressionato dal suo servizio, dal suo coraggio e dalla sua perseveranza a causa delle sue ferite. Ha ricevuto metà della paga mensile di un soldato continentale, compreso un nuovo set di vestiti (alcuni dicono che ha ricevuto contanti al posto dei vestiti). Il Congresso ha concluso che:

    ” Poiché ha avuto la forza d'animo e la virtù sufficienti per sostituire il marito dopo la sua caduta al servizio del suo paese, e nell'esecuzione di tale compito ha ricevuto la pericolosa ferita sotto la quale ora soffre, il consiglio non può che considerare lei aveva diritto allo stesso grato ritorno che sarebbe stato fatto a un soldato in circostanze altrettanto sfortunate

    Con questo atto, Margaret Corbin divenne la prima donna a ricevere una pensione militare dagli Stati Uniti.

    Margaret Corbin rimase nell'albo militare come soldato ferito fino a quando non lasciò finalmente l'esercito continentale nel 1783. Ricevendo aiuto sia dalla Pennsylvania che dagli Stati Uniti per il resto della sua vita, Margaret morì a Highland Falls, New York nel 1800 all'età di 48. Secondo molti documenti, i suoi vicini hanno descritto il “Captain Molly” come una donna rude e sgradevole che si teneva per sé, era ubriaca e scontrosa con gli altri, e non poteva mantenere la normale igiene a causa delle sue disabilità, che respingevano le donne della buona società. Preferiva la compagnia di compagni veterani alle “ladies” di New York.

    Per essere onesti, dopo la vita che ha condotto, Margaret si è guadagnata il diritto di essere una zitella ringhiante e scontrosa.

    Sola, impoverita, ubriaca e dimenticata, Margaret Corbin è stata –volutamente o no–dimenticata per un secolo e mezzo. L'eredità di Corbin è svanita quando la leggenda della sua contemporanea, Mary Hays (in seguito Mary Ludwig Hays McCauley) è cresciuta nel folklore popolare. Forse questo è stato perché Hays è rimasto sposato e si è risposato dopo la morte di John Hays, sempre la moglie rispettosa. La sua storia era più appetibile, più “vendibile” di quella di una vedova invalida che respingeva gli elementi più signorili della società. In effetti, la storia di Hays rubava spesso elementi dalla storia di Corbin, poiché gli storici per secoli confondevano i due “Mollies”, senza mai rendersi conto che stavano parlando di due persone completamente diverse.

    Nel 1926, le Figlie della Rivoluzione Americana lavorarono per restaurare l'eredità di Corbin e darle un onore che Mary Hays poteva solo sognare nelle sue sottovesti strappate.

    Il DAR ha dissotterrato i resti di Corbin e li ha seppelliti con un monumento speciale nel cimitero dietro l'Old Cadet Chapel presso l'Accademia Militare degli Stati Uniti a West Point. È uno dei due soli soldati della Guerra d'indipendenza sepolti lì. Sul suo monumento c'è un rilievo in bronzo di Margherita, che tiene la sua bacchetta accanto al cannone a cui tendeva in quel terribile giorno del 1776.

    La rivoluzione americana è disseminata di storie di donne importanti e famose. C'erano molti altri “Molly Pitchers” i cui nomi sono stati dimenticati nella storia. Anche la più famosa Mary Hays meritava un riconoscimento per il suo coraggio.

    Eppure i dettagli schietti e spesso sgradevoli su una persona non dovrebbero negare il suo giusto posto nella storia.

    Il peccato di Margaret Corbin era il suo stato di invalidità. L'ha resa una paria, mentre Mary Hays poteva crogiolarsi in una relativa gloria nel matrimonio (sebbene il suo secondo matrimonio fosse piuttosto violento). Così la storia ha deciso di fare degli Hay più commerciabili i “Molly Pitcher” con cui si misurano tutti i “Molly Pitcher”.

    Eppure Margaret Corbin era l'articolo genuino. Era l'originale “Molly Pitcher”…


    Affrontare la testa sul volto dell'afflitto

    LO STESSO CONCETTO DI "VICTIM ART" È spaventoso. Solo una sensibilità non disposta ad attribuire piena umanità a persone che hanno subito lesioni, malattie o ingiustizie avrebbe potuto inventare un'etichetta così rozza e riduttiva.

    C'è una lunga e onorevole tradizione artistica che "testimonianza" della sofferenza umana, ma questa non è "arte vittima" come vorrebbe il termine corrente, tanto meno un'arte che manipola o intimidisce il suo pubblico in qualsiasi misura perversa. (Non tutta l'arte, specialmente quella convenzionale e piacevole, ha l'obiettivo di influenzare le emozioni del pubblico?) Che un essere umano sia stato "vittimizzato", non riduce la sua umanità ma può anzi amplificarla.

    Questo problema, con le sue numerose implicazioni politiche, è emerso di recente nel vortice di risposta a un articolo apparso sul New Yorker del critico di danza veterano della rivista, Arlene Croce, sul ballo di Bill T. Jones "Still/Here". "Discussing the Undiscussable" era il titolo paradossale dell'articolo, che iniziava con "Non ho visto 'Still/Here' di Bill T. Jones e non ho intenzione di recensirlo".

    L'obiezione principale della signora Croce era che "Still/Here" integrava videocassette e audio di vittime di AIDS e cancro in un'opera di danza drammatica e che la presenza di malati terminali "reali" nel programma lo rendeva, per lei, "al di là delle critiche". , per lei, un ottimo esempio di " arte vittima" -- un " arte grezza . . . mortale nel suo potere sulla coscienza umana" e parte di una più ampia "patologia nellarte" che cerca di manipolare i sentimenti di simpatia, pietà, intimidazione e terrore del pubblico.

    Alla fine del suo saggio, apparso sulla rivista il 26 dicembre/gen. 2 numero, la Croce si era scagliata indiscriminatamente sull'arte "orientata ai problemi" (uno schiaffo appena velato all'epopea dell'AIDS di Tony Kushner "Angels in America" ​​di Tony Kushner) e su tutta l'"arte prodotta in serie del XX secolo" (che comprendeva non solo la televisione commerciale ma anche la "raccapricciante" Film sull'Olocausto "Schindler's List") ha riconosciuto il suo risentimento per essere stata "costretta" a sentirsi dispiaciuta per "i neri disprezzati, le donne abusate [ e ] gli omosessuali privati ​​del diritto di voto".

    Per lei, questa "patologia nell'arte" è iniziata con le libertà anarchiche degli anni '60 (protesta contro la guerra in Vietnam, agitazione per i diritti dei neri e delle donne) ed è fiorita negli anni '80, quando fino ad allora emarginate le minoranze etniche e i gay Gli americani iniziarono a vincere sovvenzioni dal National Endowment for the Arts e da altre istituzioni per il loro lavoro creativo.

    Fin dall'inizio, Bill T. Jones è stato percepito come una minaccia, un artista nero/gay radicale che sembrava particolarmente immune alle dure critiche delle voci dell'establishment. ("Quando ho fatto saltare un suo primo lavoro con la frase "paludi febbrili", ha reagito usando la frase come titolo di un pezzo", si lamentò la Croce.)

    La risposta a "Discussing the Undiscussable" è stata immediata e rumorosa: uno sfogo di lettere al The New Yorker, colonne ed editoriali pro e contro nelle riviste di informazione, The Village Voice e altrove, e un rinnovato e aspro dibattito tra conservatori e liberali sul cambiamento natura dell'arte. Come per il processo per oscenità Mapplethorpe di diversi anni fa, l'articolo ha sollevato questioni cruciali su estetica e moralità, sul ruolo della politica nell'arte e sul ruolo del critico professionista nel valutare l'arte che integra persone ed eventi "reali" in un quadro estetico .

    Perché l'esperienza autentica, nell'arte, dovrebbe renderla "al di là della critica"? Considera grandi opere di memoria come "La casa dei morti" di Dostoevskij, i racconti sugli schiavi americani di ex schiavi come Frederick Douglass e Harriet Jacobs, le testimonianze dei sopravvissuti all'Olocausto Primo Levi, Elie Wiesel, Aharon Appelfeld e Tadeusz Borowski e poesie di Nelly Sachs e Paul Celan tra molti altri.

    "Il diario di Anna Frank", del giovane ebreo olandese morto a Bergen-Belsen nel 1945, non è certo il documento di una semplice vittima, non più della potente elegia "La nave della morte", l'ultima poesia di DH Lawrence, scritta sul letto di morte, è.

    Abbiamo poesie di disintegrazione psichica di Gerard Manley Hopkins, Emily Dickinson e Sylvia Plath che sono comunque poesie di trasfigurazione. Abbiamo alcune fotografie di Dorothea Lang -- "Damaged Child", per esempio i ritratti di Walker Evans di lavoratori migranti tragicamente esausti, i soggetti strani, isolati e dolorosamente umani di Diane Arbus, le fotografie di Buchenwald di Margaret Bourke-White, che si considerava un testimone, un emissario. "Per comprendere un altro essere umano devi acquisire una certa comprensione delle condizioni che lo hanno reso quello che è", disse.

    Considera le rappresentazioni grafiche degli oppressi di Goya, Hogarth e Kathe Kollwitz, la tenerezza lirica di "Sick Child" e "Spring" di Edvard Munch, che raffigurano la giovane sorella morente dell'artista. Ci sono autoritratti torturati di Egon Schiele, Frida Kahlo, Francis Bacon. Ci sono opere drammatiche potenti e strazianti: "Viaggio nella notte" di Eugene O's Neill, "Viaggio nella notte" di Tennessee Williams, "Il tram chiamato desiderio", di Edward Albee, "Chi ha paura di Virginia Woolf?"," Sam "Buried Child" di Shephard, "Buried Child" di Marsha Norman "Night, Mother", "Stanza di Marvin" di Scott McPherson, tra gli altri, che trattano gli estremi del disagio emotivo, ma con che immaginazione e in modo diverso da l'un l'altro!

    Dei recenti lavori drammatici che utilizzano materiale "reale" in modo più efficace, "Still Life" e "Execution of Justice" di Emily Mann sono esemplari e hanno avuto un'evidente influenza sulle performance documentaristiche di Anna Deveare Smith, "Fires in the Mirror" e "Twilight: Los Angeles 1992." "Due" di Romulus Linney, un'opera teatrale sul processo al secondo in comando di Hitler Goebbels, incorpora filmati dai campi di sterminio nazisti una volta che il "reale" è vissuto dal pubblico, il sofisma del palcoscenico e il fascino subdolo di Goebbels è in frantumi.

    Ciò che è particolarmente rivelatore nella posizione della Croce è una repulsione per l'arte con "potere sulla coscienza umana". Ma cosa c'è di male ad avere una coscienza, anche se si è un critico professionista? Se l'arte è troppo "grezza" per essere recensita, non dovrebbe comunque essere considerata parte integrante della storia culturale? (Sicuramente il critico si preoccupa per l'arte anche quando non è per "recensione".)

    I CONTRARICHI DELLA tragedia sono più sottili di quelli della commedia. È un'aspettativa assurda che di fronte alla sofferenza gli afflitti debbano invariabilmente "trascendere" il loro destino. A volte sì: Dostoevskij, dal suo racconto, sembra davvero aver abbracciato il suo destino e sperimentato una mistica unità con Dio (nell'estasi di un epilettico?). Ma difficilmente Samuel Beckett, Primo Levi o Tadeusz Borowski. Molte delle nostre storie umane finiscono non con un trionfo ma con una sconfitta. Chiedere alle persone vittime di trascendere il loro dolore per far sentire bene il pubblico è un altro tipo di tirannia.

    Dichiarare "non arte" alcune opere d'arte presuppone un'autorità discutibile. "È arte se dico che lo è", dichiara Humpty Dumpty in "Alice nel paese delle meraviglie", e mentre noi dovremmo ridere della sua compiacenza, il creatore di Alice, Lewis Carroll, intendeva più di uno scherzo.

    L'arte è una misteriosa fioritura dello spirito umano che sembra non aver avuto origine dal desiderio di compiacere o placare i critici. All'incrocio tra il comune e l'individuale, nelle culture antiche, nacque l'"arte": l'artista individuale esprimeva la coscienza comunitaria, di solito di natura "divinamente ispirata". Gli scribi della Bibbia ebraica e del Nuovo Testamento erano straordinari narratori e abili artigiani della narrativa, ma si presumeva che i loro racconti non fossero di loro invenzione. I primi artisti visivi possono essere stati visionari, ma le loro visioni non erano sicuramente private, la loro arte è anonima, perché il concetto di "individuo" non esisteva ancora.

    Nel momento in cui l'individuo comincia a distaccarsi dal collettivo, l'artista comincia a realizzare quella che chiamiamo "identità" l'arte può essere ancora al servizio della nazione o della tribù, ma ha l'impronta inconfondibile della personalità su di sé, e potrebbe essere molto originale.

    Considera Hieronymus Bosch, il belga della fine del XV secolo, e i notevoli dipinti che ha affiancato all'arte iconografica cristiana convenzionale della sua epoca e precedenti: quanto audaci, bizzarre, allucinanti erano le grandi pale d'altare di Bosch "Il giardino delle delizie, "Il carro di fieno", "La tentazione di Sant'Antonio" e "Giovanni Battista nel deserto". Se mai ci fu una brillante "patologia dell'arte", Bosch è il nostro santo patrono.

    Gli squisiti mosaici e affreschi del mondo bizantino-romano, al servizio di una pietà religiosa impersonale, si fondono nella loro armonia (o dolcezza) una volta che si è visto l'irruzione del genio puro in un visionario come Bosch. Dov'era l'intelligenza critica che avrebbe potuto iniziare a valutare Bosch ai suoi tempi, per non parlare di presumere di prescrivere la sua arte?

    La prima opera sostenuta di critica letteraria nella cultura occidentale è la "Poetica" di Aristotele (circa 335-322 a.C.), ritenuta principalmente una difesa della tragedia e dell'epica poiché furono attaccati da Platone ne "La Repubblica". inquietante e dirompente per lo stato ben gestito e sosteneva che il poeta doveva esserne bandito, Aristotele sosteneva che gli effetti più profondi della letteratura erano benefici e purganti e che il poeta era un prezioso cittadino della repubblica. "La Poetica" è un'opera meticolosamente descrittiva, non prescrittiva, Aristotele ha basato la sua famosa teoria della catarsi sul dramma che aveva visto, opere di Eschilo, Sofocle ed Euripide. Ventitrecento anni dopo che è stato scritto, "The Poetics" è probabilmente la nostra più grande opera singola di estetica.

    Eppure da questo lavoro seminale di una delle più grandi menti fantasiose del mondo, è venuto fuori, nei secoli successivi, come interpretato da menti meno fantasiose, un insieme di regole rigide volte a prescrivere come deve essere scritto il dramma, altrimenti è "non arte". Così il dogma neoclassico decretò che l'arte insufficientemente "aristotelica" non era arte. Persino Voltaire, l'ispirato demolitore delle delusioni altrui, rifiutò Shakespeare come barbaro perché non si conformava ai principi di unità neoclassici.

    IL CRITICO INGLESE Thomas Rhymer potrebbe aver pensato di essersi argutamente sbarazzato dell'"Otello" di Shakespeare chiamandolo "tanto rumore per un fazzoletto". Samuel Johnson, il più grande critico del suo tempo, si sentì obbligato a rifiutare capolavori come "Lycidas" di Milton e "Samson Agonistes" per violazioni del decoro neoclassico. (Eppure Johnson non era così cieco da rifiutare Shakespeare, per il cui genio era disposto a estendere i principi di Aristotele, scegliendo di interpretare il dramma di Shakespeare come qualcosa che poteva chiamare uno "specchio della vita".) Nahum Tate, poeta laureato inglese dell'inizio del XVIII secolo, ha "corretto" il finale insufficientemente edificante di "Re Lear", fornendo a Cordelia sia la vita che un marito, Kent questa popolare versione teatrale è arrivata fino al 1830'.

    Attraverso i secoli, attraverso ogni innovazione e sconvolgimento nell'arte, dalla poesia dei primi romantici inglesi alla poesia "Beat" degli anni '50 americani, dall'esplosione dell'arte modernista europea di fine Ottocento all'Espressionismo astratto della metà degli anni '50, Nell'America del XX secolo, la critica professionale ha esercitato una forza principalmente conservatrice, la cupa saggezza dell'inerzia, interpretando il nuovo e il sorprendente nei termini del vecchio e familiare denunciando come "non arte" ciò che sconvolge le aspettative culturali, morali e politiche. Perché non c'erano critici in grado di comprendere la superba poesia di John Keats, la maggior parte scritta, incredibilmente, nel suo 24esimo anno? Non c'erano le recensioni che Keats ha ricevuto erano selvagge, ed era morto di tubercolosi all'età di 25 anni.

    Quando, nel 1862, Emily Dickinson inviò molte delle sue poesie caratteristiche a un certo Thomas Wentworth Higginson, un letterato dell'Atlantic Monthly in cerca di un "nuovo genio", le sue speranze furono deluse dalla compiaciuta sensibilità di un'epoca: Higginson era un tradizionalista di fronte a dalla poesia tanto radicale per i suoi tempi quanto i paesaggi di Cezanne sarebbero stati nella provincia del New England. Questa, si chiese Higginson, è davvero poesia? Rima imperfetta, metrica spasmodica, punteggiatura eccentrica. "Notevole, anche se strano . . . troppo delicato - non abbastanza forte da pubblicare." La Dickinson non pubblicò nessuna delle sue 1.775 poesie durante la sua vita.

    "Foglie d'erba" di Walt Whitman, stampato privatamente nel 1855, ricevette solo poche recensioni entusiastiche, lo pseudonimo di Whitman. Altrimenti, il poeta e il libro sono stati denunciati - e lo sarebbero stati per decenni - come "osceni". Così anche Kate Chopin, il cui romanzo elegantemente scritto "Il risveglio" le ha portato probabilmente l'obbrobrio critico più violento mai sopportato da un artista americano.

    Il nostro scrittore modernista americano più tormentato, William Faulkner, da tempo bersaglio di recensioni beffarde e incomprensibili (la sua principale nemesi era l'influente Clifton Fadiman, che scriveva per il New Yorker, salutando uno dopo l'altro i grandi romanzi di Faulkner con instancabile e gioioso disprezzo) emerse infine al successo internazionale e al premio Nobel grazie allo sforzo dei critici letterari francesi e al sostegno del critico e letterato americano Malcolm Cowley. Solo dopo la sua canonizzazione da parte del Premio Nobel, Faulkner iniziò a ricevere recensioni entusiastiche qui a casa, anche se, ovviamente, il suo lavoro migliore era alle sue spalle.

    Quando, nel 1913, l'Armory Show of European Modernist art arrivò negli Stati Uniti, ci fu l'opportunità per i critici d'arte e culturali americani di valutare l'arte nuova e innovativa che aveva travolto l'Europa. Invece, i critici professionisti, come il grande pubblico, da Teddy Roosevelt in giù, hanno accolto con allegra derisione l'opera di Gauguin, van Gogh, Cézanne, Matisse, Picasso, Braque e Duchamp.

    Roosevelt ha pubblicamente notato che "Nudo che scende una scala" di Duchamp somigliava a una coperta Navajo, la descrizione più popolare del dipinto era "esplosione in una fabbrica di ciottoli". impiccato in effigie a Chicago, dagli studenti del presumibilmente conservatore Art Institute.

    Naturalmente, ci sono state eccezioni a questa storia sconcertante. Viene subito in mente un critico esemplare: Clement Greenberg, il primo, per anni l'unico critico a difendere il lavoro ridicolizzato di Jackson Pollock. C'era l'intrepido Frank Budgen, che preparava le basi critiche per capire James Joyce. Si possono nominare individui qua e là, ma è probabile che questi siano persistiti nonostante l'inclinazione dei loro colleghi critici per ciò che è noto, ciò che è sicuro, ciò che è "tradizionale".

    Ci si potrebbe aspettare, dopo un disco così imprevedibile, più titubanza, più modestia da parte della critica. Eppure l'impulso censo-conservatore resta: definire l'arte, appropriarsi dell'arte, "proteggere" l'arte da apparenti incursioni di disordine, anche da parte degli artisti stessi.

    Se questa è davvero un'epoca, come ha affermato Arlene Croce in "Discussing the Undiscussable", quando i critici sembrano "sacrificabili", la notizia non sarà accolta come un disastro da tutti i lati. La critica è essa stessa una forma d'arte, e come tutte le forme d'arte deve evolversi, o atrofizzarsi e morire. Non ci può essere, nonostante il grido di battaglia conservatore degli "standard", nessuna critica per sempre, e nemmeno per molto tempo. Il cri de coeur della Croce può essere una pietra miliare dell'ammissione del fallimento del vecchio vocabolario critico, confrontato con forme d'arte sempre nuove e in evoluzione.


    Guarda il video: Stories of the Tudors - Margaret Tudor (Giugno 2022).


Commenti:

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