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5 delle figure ingiustamente dimenticate dell'Illuminismo

5 delle figure ingiustamente dimenticate dell'Illuminismo



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Qualsiasi menzione dell'Illuminismo evoca lo stesso cast di personaggi: Adam Smith, Voltaire, John Locke, Immanuel Kant e gli altri. Ma mentre queste figure erano estremamente influenti, la loro popolarità può oscurare molti uomini e donne ugualmente importanti le cui convinzioni hanno cambiato radicalmente il mondo.

Ecco 5 delle figure più importanti dell'Illuminismo che non ricevono abbastanza attenzione.

1. Madame de Staël

Quando il sole tramontò il 2 dicembre 1805, l'imperatore francese Napoleone Bonaparte aveva ottenuto una vittoria sbalorditiva, una vittoria così decisiva che avrebbe segnato il corso della storia europea per un decennio. Era la battaglia di Austerlitz.

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"Ci sono tre grandi potenze che lottano contro Napoleone per l'anima dell'Europa: Inghilterra, Russia e Madame de Staël"

rivendicato un contemporaneo.

Le donne sono spesso escluse dalle storie dell'Illuminismo. Ma nonostante i pregiudizi sociali e gli ostacoli del suo tempo, Madame de Staël è riuscita a esercitare una grande influenza su alcuni dei momenti più importanti dell'epoca.

Era presente alla Dichiarazione dei diritti dell'uomo e degli Stati generali del 1789. Il suo "salone" era uno dei più importanti negozi di conversazione in Francia, che ospitava alcune delle menti migliori le cui idee stavano rimodellando la società.

Ha pubblicato trattati sulle idee di Jean-Jacques Rousseau e del barone de Montesquieu, ha scritto romanzi di grande successo che sono ancora in stampa oggi e si è resa conto più velocemente della maggior parte della sua generazione che Napoleone Bonaparte era un autocrate in attesa.

Ha viaggiato in tutta Europa, dall'Impero asburgico alla Russia. Ha incontrato due volte lo zar Alessandro I, con il quale ha discusso le teorie di Machiavelli.

Dopo la sua morte nel 1817, Lord Byron scrisse che Madame de Staël era

'a volte giusto e spesso sbagliato su Italia e Inghilterra - ma quasi sempre vero nel delineare il cuore'

Ritratto di Mme de Staël di Marie Eléonore Godefroid (Credit: Public domain).

2. Alexander von Humboldt

Esploratore, naturalista, filosofo, botanico, geografo: Alexander von Humboldt era davvero un eclettico.

Dal cambiamento climatico indotto dall'uomo alla teoria che l'universo è una singola entità interconnessa, ha proposto per la prima volta molte nuove idee. Ha resuscitato la parola "cosmos" dal greco antico, ha notato che il Sud America e l'Africa erano un tempo uniti e ha pubblicato opere influenti su argomenti diversi come la zoologia e l'astronomia.

Una vasta gamma di scienziati e filosofi ha affermato di essere stata ispirata da lui, tra cui Charles Darwin, Henry David Thoreau e John Muir. Darwin fece frequenti riferimenti a von Humboldt nel suo seminale Viaggio sul Beagle.

L'undicesima edizione dell'Enciclopedia Britannica, pubblicata nel 1910-11, incoronò von Humboldt come il padre di questo illuminato impegno reciproco:

"Così quella cospirazione scientifica delle nazioni che è uno dei frutti più nobili della civiltà moderna è stata organizzata con successo per la prima volta dai suoi sforzi [di von Humboldt]"

Una vasta gamma di scienziati e filosofi afferma di essere stata ispirata da Humboldt (Credit: Public domain).

3. Barone di Montesquieu

Montesquieu non è esattamente oscuro, ma dato il suo status di autore più citato negli scritti dei padri fondatori d'America, nemmeno riceve abbastanza attenzione.

Nobile del sud della Francia, Montesquieu visitò l'Inghilterra per la prima volta nel 1729 e il genio politico del paese avrebbe avuto un impatto duraturo sui suoi scritti.

Montesquieu ha sintetizzato il pensiero di una vita in De l'esprit des lois (di solito tradotto come Il Spirito delle leggi), pubblicato in forma anonima nel 1748. Tre anni dopo, è stato inserito nell'elenco dei testi proibiti della Chiesa cattolica, il che non ha impedito il vasto impatto del libro.

Le appassionate argomentazioni di Montesquieu per la separazione costituzionale dei poteri hanno influenzato Caterina la Grande, Alexis de Tocqueville e i Padri Fondatori. Più tardi, i suoi argomenti per porre fine alla schiavitù furono influenti nell'eventuale messa al bando degli schiavi nel 19° secolo.

Lo spirito delle leggi è anche accreditato per aver contribuito a gettare le basi per la sociologia, che si sarebbe unita in una propria disciplina entro la fine del 1800.

Le indagini di Montesquieu hanno contribuito a gettare le basi per la sociologia (Credit: Public domain).

4. John Witherspoon

L'Illuminismo scozzese, con David Hume e Adam Smith, è famoso. È stato un omaggio a questi pensatori pionieristici che Edimburgo è stata soprannominata "l'Atene del Nord". Molti di loro sono ben ricordati, ma non John Witherspoon.

Fedele protestante, Witherspoon scrisse tre popolari opere di teologia. Ma era anche repubblicano.

Dopo aver combattuto per la causa del governo repubblicano (ed essere stato imprigionato per questo), Witherspoon alla fine divenne uno dei firmatari della Dichiarazione di Indipendenza americana.

Ma ha avuto anche un impatto più pratico. Witherspoon fu nominato presidente del College of New Jersey (ora Princeton University). Sotto la sua influenza, Princeton si è evoluta dall'essere un college per formare sacerdoti in una delle principali istituzioni per l'educazione dei pensatori politici.

La Princeton di Witherspoon ha prodotto molti studenti che hanno avuto un ruolo estremamente importante nel plasmare lo sviluppo dell'America, tra cui James Madison (che è stato il quarto presidente degli Stati Uniti), tre giudici della Corte Suprema e 28 senatori degli Stati Uniti.

Lo storico Douglass Adair ha attribuito a Witherspoon la creazione dell'ideologia politica di James Madison:

‘Il programma delle lezioni di Witherspoon . spiega la conversione del giovane virginiano [Madison] alla filosofia dell'Illuminismo'

Convinto protestante, Witherspoon scrisse tre popolari opere di teologia.

5. Mary Wollstonecraft

Nonostante sia stato ricordato principalmente per lei Rivendicazione dei diritti delle donne, Mary Wollstonecraft ha ottenuto molto di più.

Fin dalla tenera età, ha dimostrato lucidità, coraggio e forza di carattere. Da adulta, ha vissuto i suoi principi in un'epoca in cui era pericoloso farlo.

Dan parla con Bee Rowlatt della vita e della morte dell'autrice di A Vindication of the Rights of Women, Mary Wollstonecraft.

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Wollstonecraft era profondamente frustrato dalle limitate opzioni disponibili per le donne povere in quel momento. Nel 1786, abbandonò la sua vita di governante e decise che si sarebbe guadagnata da vivere con la sua scrittura. È stata una decisione che ha reso Wollstonecraft una delle figure più significative della sua epoca.

Ha imparato il francese e il tedesco, traducendo numerosi testi radicali. Ha tenuto lunghi dibattiti con pensatori importanti come Thomas Paine e Jacob Priestley. Quando il duca di Talleyrand, ministro degli esteri francese, visitò Londra nel 1792, fu Wollstonecraft a chiedere che le ragazze della Francia giacobina ricevessero la stessa educazione dei ragazzi.

Pubblicando romanzi, libri per bambini e trattati filosofici, il suo successivo matrimonio con il radicale William Godwin le diede anche una figlia radicale: Mary Shelley, autrice di Frankenstein.

Wollstonecraft è principalmente ricordata per la sua rivendicazione dei diritti delle donne.


I romanzi gialli ingiustamente dimenticati di John Sanford, la coscienza ebraica radicale dell'America di metà secolo

Chiedi ai lettori di gialli se hanno sentito parlare di John Sanford, e lo scrittore che più probabilmente ti viene in mente è John Sandford, l'autore della serie di romanzi polizieschi Prey, poiché commettono l'errore comune di trascurare il “d” nascosto nel mezzo del nome. Ma molto prima che John Camp scegliesse Sandford come suo pseudonimo, c'era John Sanford, autore di 24 libri, tra cui due capolavori hard-boiled degli anni '30 e '8217 che combinano trame strazianti con uno stile letterario che ha fatto confronti favorevoli con William Faulkner, Ernest Hemingway e James M. Cain.

Sanford, morto nel 2003, è meglio conosciuto come scrittore di saggistica, comprese interpretazioni creative della storia americana, due delle quali sono state acclamate come "capolavori" dal Los Angeles Volte memorie e un'autobiografia in cinque volumi. Meno note sono le origini della scrittura poliziesca del suo mestiere. Ciò è in gran parte dovuto al fatto che questi primi romanzi ’ sono fuori stampa da oltre sessant'anni. Il compagno di Cambridge alla letteratura ebraica americana chiama Sanford "forse il più eccezionale romanziere trascurato" in America. Con Brash Books’ ristampa degli anni 1935’s Il posto del vecchio e 1939’s Rifai il mio letto all'inferno, i devoti della scrittura criminale hanno l'opportunità di porre fine a questa negligenza ingiustificata.

Nel profondo della Grande Depressione, dopo un primo romanzo modernista influenzato da James Joyce che non ha venduto, Sanford era determinato a rendere il suo secondo romanzo un successo popolare. ha impostato Il posto del vecchio nel villaggio di montagna di Warrensburg, a New York, in cui avrebbe inserito anche i suoi successivi due romanzi, e utilizzò come base la storia vera di una banda di bracconieri che aveva terrorizzato la campagna degli Adirondack. Sanford ha trasformato i personaggi in un trio di veterani della prima guerra mondiale, che tornano alla fattoria di famiglia in cui uno di loro è cresciuto, scatenando un'ondata di caos. Quando uno del gruppo attira un'ingenua sposa per corrispondenza nella fattoria, la trama accelera verso il suo culmine sanguinoso. Sanford racconta questa storia con un linguaggio affinato in modo netto e tagliente.

quando Il posto del vecchio apparso nel 1935, molti recensori furono scoraggiati dalla violenza e dalla depravazione che raffigurava. Tuttavia, altri hanno elogiato la prosa vivida e muscolosa di Sanford. Il Pittsburgh Post-Gazette ha scritto: “Sanford è un maestro supremo nello spremere l'ultima goccia di terrore ed eccitazione da una situazione sordida e selvaggia. La storia travolge con una forza brutta che manderà le anime sensibili in cerca di sali odorosi.” Il New York Volte ha chiamato il libro "Un pezzo di prim'ordine di narrazione rapida e drammatica". Il posto del vecchio come “una solida storia di violenza, lussuria, tradimento e omicidio,” “una storia bella ed emozionante raccontata con minacciosa semplicità,” e “viva, realistica, abile, drammatica.” influente New York Volte il recensore John Chamberlain ha elogiato il modo in cui Sanford ha catturato la violenza che si nasconde sotto la superficie pastorale della nazione: "l'occasionale vampata di brutalità del carattere americano".

Nel 1939, Sanford fece seguito a quello che considero il suo romanzo migliore. Originariamente intitolato Settanta per sette, questo libro è stato ristampato negli anni '50 e '8217 come tascabile e intitolato Rifai il mio letto all'inferno. Sanford l'ha ambientato, di nuovo, a Warrensburg. Una fredda mattina d'inverno, il protagonista scopre che un uomo è barcollato nella sua stalla e giace morente in una stalla per cavalli. Si rende presto conto che quest'uomo non è un estraneo, ma piuttosto qualcuno che lo aveva maltrattato durante la loro giovinezza. Negli anni successivi, l'intruso ha vissuto uno stile di vita vagabondo spensierato, mentre il contadino si è rotto la schiena cercando di guadagnarsi da vivere con i campi sterminati che sono il suo amaro patrimonio.


Sanford intreccia tre voci diverse in Rifai il mio letto all'inferno’s narrativa: la descrizione degli eventi dell'agricoltore l'intruso delira, i ricordi sconclusionati del suo passato e la testimonianza di un'inchiesta per determinare se l'agricoltore debba essere accusato per la sua incapacità di prestare aiuto. A metà strada Rifai il mio letto all'inferno, Sanford aggiunge una quarta prospettiva narrativa sotto forma di un poema in versi sciolti che descrive episodi violenti della storia americana che si concentrano in particolare sul maltrattamento della popolazione nativa da parte degli americani. Sanford mirava a rappresentare l'insensibilità dell'agricoltore e la crudeltà degli abitanti del villaggio come l'eredità naturale del regno sanguinario scatenato dagli europei con la conquista del continente. Sebbene alcuni lettori possano all'inizio essere colti di sorpresa dalla struttura non convenzionale, il risultato complessivo è una narrativa coinvolgente e potente che combina la fioritura stilistica con una trama viscerale e propulsiva.

come con Il posto del vecchio, alcuni revisori provavano repulsione per la violenza rappresentata in Rifai il mio letto all'inferno. Ma il Los Angeles Volte ha espresso particolare apprezzamento per la sezione storica: “[Sanford] è pieno di idee e ha cercato di raccogliere l'intera America in un libro breve e veloce di meno di 200 pagine, e quelle pagine concise…. Sanford ha iniettato il dramma del sangue versato che ha reso l'America…[in] una lunga sezione di versi sciolti di tremendo potere.” New York Volte ha scritto: “La prosa è fresca ed energica, la narrazione superba e la scrittura risulta cruda e terrificante come un nervo scoperto…. Questo romanzo si erge come un pezzo di scrittura realistica…[con] varietà stilistica che pochi autori che ora scrivono possono gestire.” Altre recensioni chiamate Rifai il mio letto all'inferno “elettrizzante” e “una storia di prim'ordine di violenza e odio congelato” raccontata con una scrittura “brillante”.

John Sanford è nato Julian Shapiro nel 1904 ad Harlem, New York, figlio di immigrati ebrei. Morì nel 2003 a Santa Barbara, in California. Lungo la strada, è diventato un avvocato, uno sceneggiatore di Hollywood, un fervente comunista e una vittima della lista nera di McCarthy. Sebbene Sanford abbia iniziato come romanziere, all'età di 63 anni ha iniziato il secondo atto prolifico della sua lunga carriera, quello di scrittore di saggistica. In effetti, Sanford ha pubblicato metà dei suoi libri dopo aver compiuto 80 anni, un'età in cui la maggior parte degli scrittori è in pensione... o morta. Sebbene i suoi primi romanzi siano stati pubblicati dalle prime case editrici americane, nei suoi ultimi anni ha faticato a trovare sbocchi per il suo lavoro. Tuttavia, nonostante la sua oscurità, Sanford ha mantenuto la veemenza della sua visione creativa e ha continuato a scrivere fino a poco prima della sua morte all'età di 98 anni. Sanford ha vinto un premio PEN per la prima parte della sua superba autobiografia in cinque volumi, Scene della vita di un ebreo americano, così come il Los Angeles Tempi’s Premio alla carriera. Poco prima della sua morte, il L.A. Volte chiamato Sanford "un autentico eroe delle lettere americane".

Il nome di nascita di Sanford era Julian Shapiro. Suo padre era immigrato dalla Russia e sua madre era nata negli slum del Lower East Side di Manhattan. Al momento della nascita di Sanford nel 1904, il padre era diventato un avvocato e la famiglia viveva nel quartiere ebraico alla moda di Harlem. Tuttavia, l'infanzia di Sanford è stata scossa dalle battute d'arresto finanziarie di suo padre e dalla morte di sua madre, dopo una lunga malattia, quando aveva dieci anni. Sulla scia della morte di sua madre, Sanford si è alienato dalla sua famiglia e indifferente alla sua educazione. Non si è mai diplomato al liceo, perché è stato sorpreso a barare durante un test di inglese durante l'ultimo anno.

Dopo una carriera universitaria incosciente e abortita, Sanford ha deciso di seguire le orme di suo padre. Nel 1924 si iscrisse alla Fordham Law School, dalla quale conseguì la laurea in legge. Le classi si sono incontrate al 28° piano del Woolworth Building nel centro di Manhattan, allora il grattacielo più alto del mondo. Uno dei suoi professori era Joseph Force Crater Judge Crater, la famigerata scomparsa del 1930, mai risolta, che lo rese il Jimmy Hoffa dell'era della Depressione.

L'evento più significativo degli anni della scuola di legge di Sanford è accaduto mentre giocava a golf da solo nel New Jersey, dove si imbatté in un altro giocatore di golf solista che riconobbe dai tempi di Harlem: Nathan Weinstein. Tuttavia, il giovane ora si chiamava Nathanael West. Sanford si vantava con West di frequentare la scuola di legge. La risposta di West ha sbalordito Sanford: stava scrivendo un libro. Da quel giorno in poi, le parole scrivere un libro dominò il pensiero di Sanford e i suoi studi legali persero immediatamente il loro fascino.

West e Sanford vagavano spesso insieme per le strade di New York, con West che teneva lezioni di arte e letteratura al suo compagno. Sanford era affamato di un mentore e West sembrava contento di avere un discepolo. West ha introdotto Sanford al lavoro di James Joyce ed Ernest Hemingway, e Sanford ha intrapreso un corso intensivo di lettura per compensare gli anni intellettualmente sterili dopo la morte di sua madre. Più tardi, la coppia avrebbe trascorso un'estate insieme scrivendo in un capanno da caccia in affitto negli Adirondacks, dove West lavorava Miss Cuori Solitari e Sanford completò il suo primo romanzo, La ruota idraulica, su un avvocato di New York insoddisfatto che desidera diventare uno scrittore. Sanford avrebbe attinto al vicino villaggio di Warrensburg per l'ambientazione dei suoi successivi tre romanzi, che scavavano profondamente nella brutalità della psiche americana.

Dopo la laurea alla Fordham, Sanford si è unito allo studio di suo padre. La sua esperienza come avvocato ha avuto effetti duraturi sulla sua scrittura. Durante un viaggio in campagna, Sanford fu reclutato per difendere un ministro accusato di avere un figlio illegittimo con un servitore minorenne. Quell'episodio divenne la base per uno dei suoi primi racconti pubblicati, 1932’s “Once in a Sedan and Twice Standing Up,” il cui titolo salace lo fece eliminare dall'attesissimo primo numero di Contatto, a cura di West e William Carlos Williams. E dal suo secondo romanzo in poi, Sanford ha digitato tutti i suoi manoscritti su una macchina da scrivere manuale usando il legame di testimonianza con righe blu, che è diventato sempre più difficile da trovare durante l'era dei computer.

La ruota idraulica (ristampato nel 2020 da Tough Poets) è stato l'unico libro di Sanford pubblicato con il suo nome di nascita. Un lavoro altamente sperimentale fortemente influenzato da Joyce’s Odisseo, il romanzo è pieno di giochi di parole e flusso di coscienza. Poco dopo l'edizione del 1933, l'editore fallì. Pur ottenendo elogi da altri scrittori come Williams, non è riuscito a vendere.

Nel profondo della Depressione, Sanford era determinato a rendere il suo secondo romanzo un successo popolare. ha impostato Il posto del vecchio a Warrensburg, adattando la storia dei bracconieri. Su consiglio di West, per evitare il rifiuto da parte dei potenziali lettori di un libro di un autore ebreo, Sanford scelse come pseudonimo il nome del suo Ruota d'acqua protagonista: l'avvocato che sogna di diventare un romanziere, John Sanford. Da quel momento in poi, avrebbe scritto come Sanford.


Nonostante alcune recensioni positive, le vendite sperate di Sanford non si sono concretizzate. Però, Il posto del vecchio lo portò all'attenzione dei Paramount Studios, che convocarono Sanford a Los Angeles nel 1936 per diventare uno sceneggiatore. L'anno di Sanford come scrittore a contratto alla Paramount non si è concluso con una sceneggiatura. Ma il trapianto di New York si è ritrovato coinvolto nella vita di Hollywood. Per un po' ha frequentato la starlet Jean Muir. Era anche un ospite frequente a casa di Joan Crawford per cena. L'evento più importante, tuttavia, è stato l'incontro in un corridoio della Paramount con una sceneggiatrice emergente di nome Marguerite Roberts.

Sanford e Roberts divennero presto una coppia e si sposarono nel 1938. Roberts divenne uno degli sceneggiatori più pagati della Metro-Goldwyn-Mayer, scrivendo film per le star di primo piano dello studio. Sanford e Roberts scrissero insieme il western comico del 1941, Honky Tonk, interpretato da Clark Gable e Lana Turner. Verso la fine della sua carriera, Roberts ha scritto la sceneggiatura per il premio Oscar di John Wayne, Vero coraggio.

Honky Tonk (1941)

Sanford aveva già iniziato il suo terzo romanzo prima di dirigersi a ovest. Dopo non essere riuscito a mantenere il lavoro come sceneggiatore, è tornato a Rifai il mio letto all'inferno, scrivendo spesso nel cortile di casa di Roberts. Questo romanzo si basa su un primo racconto “I Let Him Die.” Mentre ci lavoravo Rifai il mio letto all'inferno, Sanford fu corteggiato dal Partito Comunista. Il contraccolpo anticomunista degli anni '50 e la guerra fredda hanno reso l'opinione degli americani contemporanei sull'estrema sinistra molto più negativa di quella del pubblico durante la metà e la fine degli anni '30. Sanford è arrivato a Hollywood in mezzo a una grande spinta sindacale, guidata dagli sceneggiatori. Il conflitto sindacale era dilagante in tutto il paese e la violenza contro lo sciopero era al culmine. In effetti, un sondaggio di una rivista del 1942 riferì che un intero quarto della popolazione americana "favoriva il socialismo".

Quando Sanford si unì al Partito, Rifai il mio letto all'inferno era a buon punto, quindi i suoi temi sono più etici che politici. Ma i prossimi tre romanzi di Sanford—1943’s La gente del cielo, il suo ultimo set a Warrensburg, 1951’s Un uomo senza scarpe e 1953’s La terra che tocca la mia- erano esplicitamente politici. Il radicalismo esplosivo di Sanford era così intenso da dare nervosismo persino al Partito Comunista: il Partito ha cercato di sopprimere la pubblicazione di La gente del cielo, temendo che avrebbe portato a una prematura rivolta razziale. e in Un uomo senza scarpe, Sanford a volte cade in lezioni marxiste, diminuendo l'impatto del romanzo come romanzo.

Nel 1951, Sanford e Roberts furono citati in giudizio per comparire davanti alle udienze di Los Angeles del Comitato della Camera per le attività antiamericane. Sanford ha preso il quinto emendamento e ha rifiutato di rispondere alle domande sulle sue affiliazioni politiche. Roberts ha affermato che non era un membro del Partito Comunista, ma ha preso il Quinto quando le è stato chiesto se lo fosse mai stato. Entrambi si sono rifiutati di fare nomi ed entrambi sono stati inseriti nella lista nera. L'impatto su Roberts è stato catastrofico: MGM ha annullato un contratto quinquennale appena firmato. Sebbene a Sanford non fosse stato impedito di scrivere libri, trovò impossibile comporre mentre sua moglie soffriva di un esilio professionale di dieci anni. Anche ristampa Il posto del vecchio e Rifai il mio letto all'inferno nei tascabili pulp era complicato dal fatto che il nome di Sanford nella lista nera era un anatema per gli editori.

Nel 1961, Roberts fu il secondo sceneggiatore a tornare al lavoro dopo lo scioglimento della lista nera. Il rinnovamento della carriera di sua moglie ha permesso a Sanford di scrivere di nuovo. Ha pubblicato altri due romanzi, l'ultimo ha chiarito che la scrittura di narrativa aveva fatto il suo corso per Sanford. Fu allora, nel 1967, che Sanford intraprese la sua seconda carriera, quella di scrittore di saggistica.

Sanford ha pubblicato libri in otto decenni. Ha scritto opere di prosa straordinariamente bella che non ha evitato di rappresentare la violenza grottesca e brutale che è la corrente sotterranea della vita americana. Con la ristampa di Brash Books dei primi due volumi della trilogia di Warrensburg di Sanford, il pubblico dei lettori ha finalmente accesso di nuovo alle origini della scrittura poliziesca della lunga carriera di Sanford. Per il lettore interessato alla scrittura poliziesca vivida e divertente, Il posto del vecchio e Rifai il mio letto all'inferno non deluderà. Per coloro che cercano un po' di più, il linguaggio di Sanford, scritto per come suona all'orecchio e appare sulla pagina, ricompenserà il lettore con una prosa di un maestro artigiano, buono come qualsiasi altro scrittore del genere.


5 donne notevoli impiccate nei processi alle streghe di Salem

All'inizio del 1692, nel cuore dell'inverno nella colonia della baia del Massachusetts, un gruppo di ragazze del villaggio di Salem iniziò a comportarsi in modo strano. La figlia e la nipote del ministro locale, Samuel Parris, hanno affermato di essere afflitte da forze invisibili che le hanno morse e pizzicate, facendo dimenare le loro membra. A metà febbraio, altre due ragazze si erano unite a loro e le prime ondate di panico hanno attanagliato gli abitanti di Salem: le ragazze erano state stregate.

Le ragazze afflitte presto accusarono tre donne: la schiava indiana Parris, Tituba una mendicante locale, Sarah Good e una vedova invalida, Sarah Osbourne. Quando i magistrati locali iniziarono a interrogare gli accusati, la gente si accalcava in una taverna per assistere alle ragazze che si trovavano faccia a faccia con le donne che avevano accusato di stregoneria.

Mentre le altre due donne hanno negato le accuse contro di loro, Tituba ha raccontato storie vivide di come Satana si fosse rivelato a lei. Disse di aver firmato il libro del diavolo con il proprio sangue e di aver visto i segni di Good e Osbourne accanto al suo.

Tituba, la prima donna ad essere accusata di stregoneria a Salem, nel Massachusetts.

La testimonianza avvincente di Tituba ha contribuito a scatenare una famigerata caccia alle streghe che si è diffusa rapidamente oltre Salem e ha inghiottito tutto il New England. Circa 200 persone sarebbero state accusate prima che i processi alle streghe di Salem finissero l'anno successivo, e 20 di loro sarebbero state giustiziate per impiccagione durante l'estate e l'autunno del 1692. Queste sono cinque delle loro storie.

1. Bridget Bishop

Quando la Corte speciale di Oyer e Terminer si è riunita a Salem Town all'inizio di giugno, il primo caso che è stato ascoltato è stato contro Bridget Bishop, una vedova locale, poiché il pubblico ministero pensava che il suo caso sarebbe stato facile da vincere. Bishop era stato accusato di stregoneria più di un decennio prima, ma era stato assolto per mancanza di prove. Si adattava anche all'idea di strega di tutti: anziana, povera e polemica.

Dieci testimoni hanno testimoniato contro Bishop, ed è stata subito riconosciuta colpevole e condannata a morte. Il 10 giugno, è stata portata a Proctor's Ledge vicino a Gallows Hill a Salem e, secondo il rapporto dello sceriffo che l'ha scortata, è stata cambiata per il collo fino alla morte.

2. Sarah Good

A quel punto, avevano cominciato a emergere segni di opposizione al Processo alle streghe di Salem. Diversi ministri si sono chiesti se la corte si fosse basata troppo sulle prove spettrali o sulle testimonianze sulle figure spettrali che le streghe avrebbero inviato per affliggere le loro vittime. "Tutti pensavano che ci fossero spettri in grado di farlo", dice Margo Burns, una storica del New Hampshire specializzata nei processi alle streghe di Salem. “Questo non è stato contestato. Ma ciò che si discuteva era se il diavolo potesse inviare la forma di una persona innocente ad affliggere.”

Tuttavia, quando la Corte di Oyer e Terminer si è riunita di nuovo il 28 giugno dopo aver condannato Bishop, Sarah Good è stata rapidamente condannata a morte. Molte delle ragazze afflitte sostenevano che lo spettro di Good le avesse attaccate, e Tituba e molti altri l'avevano chiamata come una compagna di streghe nelle loro confessioni, affermando che volava su una scopa e partecipava alle riunioni delle streghe. Il 19 luglio, Good è stato trasportato a Gallows Hill e giustiziato insieme alla nonna, Rebecca Nurse, e ad altre tre streghe condannate.


Contenuti

Il postmodernismo è una posizione intellettuale o una modalità di discorso [1] [2] definita da un atteggiamento di scetticismo verso ciò che descrive come le grandi narrazioni e ideologie del modernismo, così come l'opposizione alla certezza epistemica e alla stabilità del significato. [3] Mette in discussione o critica i punti di vista associati alla razionalità illuminista risalenti al XVII secolo, [4] ed è caratterizzato da ironia, eclettismo e dal suo rifiuto della "validità universale" delle opposizioni binarie, dell'identità stabile, della gerarchia e della categorizzazione . [5] [6] Il postmodernismo è associato al relativismo e al focus sull'ideologia nel mantenimento del potere economico e politico. [4] I postmodernisti sono generalmente "scettici nei confronti delle spiegazioni che pretendono di essere valide per tutti i gruppi, culture, tradizioni o razze" e descrivono la verità come relativa. [7] Può essere descritto come una reazione contro i tentativi di spiegare la realtà in modo oggettivo affermando che la realtà è un costrutto mentale. [7] L'accesso a una realtà non mediata o alla conoscenza oggettivamente razionale è rifiutato sulla base del fatto che tutte le interpretazioni sono contingenti alla prospettiva da cui sono fatte [8] in quanto tali, le affermazioni al fatto oggettivo sono respinte come "realismo ingenuo". [4]

I pensatori postmoderni spesso descrivono le pretese di conoscenza e i sistemi di valori come contingenti o socialmente condizionati, descrivendoli come prodotti di discorsi e gerarchie politiche, storiche o culturali. [4] Di conseguenza, il pensiero postmoderno è ampiamente caratterizzato da tendenze all'autoreferenzialità, relativismo epistemologico e morale, pluralismo e irriverenza. [4] Il postmodernismo è spesso associato a scuole di pensiero come la decostruzione e il post-strutturalismo. [4] Il postmodernismo si basa sulla teoria critica, che considera gli effetti dell'ideologia, della società e della storia sulla cultura. [9] Il postmodernismo e la teoria critica criticano comunemente le idee universaliste della realtà oggettiva, della moralità, della verità, della natura umana, della ragione, del linguaggio e del progresso sociale. [4]

Inizialmente, il postmodernismo era una modalità di discorso sulla letteratura e sulla critica letteraria, che commentava la natura del testo letterario, il significato, l'autore e il lettore, la scrittura e la lettura. [10] Il postmodernismo si sviluppò tra la metà e la fine del ventesimo secolo attraverso la filosofia, le arti, l'architettura e la critica come una partenza o un rifiuto del modernismo. [11] [12] [13] Gli approcci postmoderni sono stati adottati in una varietà di discipline accademiche e teoriche, tra cui scienze politiche, [14] teoria dell'organizzazione, [15] studi culturali, filosofia della scienza, economia, linguistica, architettura, femminista. teoria e critica letteraria, così come movimenti artistici in campi come la letteratura e la musica. Come pratica critica, il postmodernismo impiega concetti come iperrealtà, simulacro, traccia e differenza e rifiuta i principi astratti a favore dell'esperienza diretta. [7]

Le critiche al postmodernismo sono intellettualmente diverse e includono argomenti secondo cui il postmodernismo promuove l'oscurantismo, è privo di significato e non aggiunge nulla alla conoscenza analitica o empirica. [16] [17] [18] [19] Alcuni filosofi, a cominciare dal filosofo pragmatico Jürgen Habermas, affermano che il postmodernismo si contraddice attraverso l'autoreferenzialità, poiché la loro critica sarebbe impossibile senza i concetti e i metodi forniti dalla ragione moderna. [3] Vari autori hanno criticato il postmodernismo, o le tendenze sotto l'ombrello generale del postmoderno, in quanto abbandonano il razionalismo illuminista o il rigore scientifico. [20] [21]

Il termine postmoderno fu usato per la prima volta nel 1870. [22] John Watkins Chapman suggerì "uno stile di pittura postmoderno" come un modo per allontanarsi dall'impressionismo francese. [23] J. M. Thompson, nel suo articolo del 1914 in Il diario Hibbert (una rivista filosofica trimestrale), lo usò per descrivere i cambiamenti negli atteggiamenti e nelle credenze nella critica della religione, scrivendo: "La ragion d'essere del post-modernismo è di sfuggire alla doppia mentalità del Modernismo, essendo accurato nella sua critica estendendola alla religione come alla teologia, al sentimento cattolico come alla tradizione cattolica». [24]

Nel 1942 H. R. Hays descrisse il postmodernismo come una nuova forma letteraria. [ citazione necessaria ]

Nel 1926, Bernard Iddings Bell, presidente del St. Stephen's College (ora Bard College), pubblicò Postmodernismo e altri saggi, segnando il primo uso del termine per descrivere il periodo storico successivo alla Modernità. [25] [26] Il saggio critica le persistenti norme, atteggiamenti e pratiche socio-culturali dell'età dell'Illuminismo. Prevede anche i maggiori cambiamenti culturali verso la postmodernità e (Bell è un prete anglo-cattolico) suggerisce come soluzione la religione ortodossa. [27] Tuttavia, il termine postmodernità fu usato per la prima volta come teoria generale per un movimento storico nel 1939 da Arnold J. Toynbee: "La nostra era postmoderna è stata inaugurata dalla guerra generale del 1914-1918". [28]

Nel 1949 il termine fu usato per descrivere un'insoddisfazione per l'architettura moderna e portò al movimento dell'architettura postmoderna [29] in risposta al movimento architettonico modernista noto come International Style. Il postmodernismo in architettura è stato inizialmente caratterizzato da un riemergere dell'ornamento superficiale, riferimento agli edifici circostanti in contesti urbani, riferimento storico in forme decorative (eclettismo) e angoli non ortogonali. [30]

L'autore Peter Drucker suggerì che la trasformazione in un mondo postmoderno avvenne tra il 1937 e il 1957 e la descrisse come un'"era senza nome" caratterizzata dal passaggio a un mondo concettuale basato su schemi, scopi e processi piuttosto che su una causa meccanica. Questo cambiamento è stato delineato da quattro nuove realtà: l'emergere di una società istruita, l'importanza dello sviluppo internazionale, il declino dello stato-nazione e il crollo della vitalità delle culture non occidentali. [31]

Nel 1971, in una conferenza tenuta all'Institute of Contemporary Art di Londra, Mel Bochner descrisse il "postmodernismo" nell'arte come iniziato con Jasper Johns, "che per primo rifiutò i dati sensoriali e il punto di vista singolare come il base per la sua arte, e ha trattato l'arte come un'indagine critica". [32]

Nel 1996, Walter Truett Anderson ha descritto il postmodernismo come appartenente a una delle quattro visioni tipologiche del mondo che ha identificato come:

  • Ironista postmoderno, che vede la verità come costruita socialmente.
  • Scientifico-razionale, in cui la verità è definita attraverso un'indagine metodica e disciplinata.
  • Social-tradizionale, in cui la verità si trova nell'eredità della civiltà americana e occidentale.
  • Neoromantico, in cui la verità si trova raggiungendo l'armonia con la natura o l'esplorazione spirituale del sé interiore. [33]

Le caratteristiche di base di quello che oggi viene chiamato postmodernismo si possono trovare già negli anni '40, in particolare nel lavoro di artisti come Jorge Luis Borges. [34] Tuttavia, la maggior parte degli studiosi oggi concorda sul fatto che il postmodernismo iniziò a competere con il modernismo alla fine degli anni '50 e ottenne il sopravvento su di esso negli anni '60. [35] Da allora, il postmodernismo è stato una forza potente, sebbene non indiscussa, nell'arte, nella letteratura, nel cinema, nella musica, nel teatro, nell'architettura, nella storia e nella filosofia continentale. [ citazione necessaria ]

Le caratteristiche primarie del postmodernismo includono tipicamente il gioco ironico con stili, citazioni e livelli narrativi, [36] [37] uno scetticismo metafisico o nichilismo verso una "grande narrativa" della cultura occidentale, [38] e una preferenza per il virtuale al spesa del Reale (o, più precisamente, una messa in discussione fondamentale di ciò che 'il reale' costituisce). [39]

Dalla fine degli anni '90, c'è stato un sentimento crescente nella cultura popolare e nel mondo accademico che il postmodernismo "è passato di moda". [40] Altri sostengono che il postmodernismo è morto nel contesto dell'attuale produzione culturale. [41] [42] [43]

Strutturalismo e post-strutturalismo Modifica

Lo strutturalismo era un movimento filosofico sviluppato dagli accademici francesi negli anni '50, in parte in risposta all'esistenzialismo francese, [44] e spesso interpretato in relazione al modernismo e all'alto modernismo. I pensatori che sono stati chiamati "strutturalisti" includono l'antropologo Claude Lévi-Strauss, il linguista Ferdinand de Saussure, il filosofo marxista Louis Althusser e il semiologo Algirdas Greimas. Anche i primi scritti dello psicoanalista Jacques Lacan e del teorico letterario Roland Barthes sono stati definiti "strutturalisti". Coloro che hanno iniziato come strutturalisti ma sono diventati post-strutturalisti includono Michel Foucault, Roland Barthes, Jean Baudrillard e Gilles Deleuze. Altri post-strutturalisti includono Jacques Derrida, Pierre Bourdieu, Jean-François Lyotard, Julia Kristeva, Hélène Cixous e Luce Irigaray. I teorici, i critici e gli intellettuali culturali americani che hanno influenzato includono Judith Butler, John Fiske, Rosalind Krauss, Avital Ronell e Hayden White.

Come gli strutturalisti, i post-strutturalisti partono dal presupposto che le identità, i valori e le condizioni economiche delle persone si determinino a vicenda piuttosto che avere intrinseco proprietà che possono essere comprese isolatamente. [45] Così gli strutturalisti francesi si consideravano sposati con relativismo e costruzionismo. Ma tuttavia tendevano a esplorare come i soggetti del loro studio potessero essere descritti, in modo riduttivo, come un insieme di essenziale relazioni, schemi o simboli matematici. (Un esempio è la formulazione algebrica della trasformazione mitologica di Claude Lévi-Strauss in "The Structural Study of Myth" [46]).

Le idee postmoderne nella filosofia e nell'analisi della cultura e della società hanno ampliato l'importanza della teoria critica. Sono stati il ​​punto di partenza per opere di letteratura, architettura e design, oltre ad essere visibili nel marketing/business e nell'interpretazione della storia, del diritto e della cultura, a partire dalla fine del XX secolo. Questi sviluppi – la rivalutazione dell'intero sistema di valori occidentale (amore, matrimonio, cultura popolare, passaggio da un'economia industriale a un'economia di servizi) avvenuta a partire dagli anni Cinquanta e Sessanta, con un picco nella Rivoluzione sociale del 1968 – sono descritti con il termine postmodernità, [47] al contrario di postmodernismo, termine riferito a un'opinione o a un movimento. [48] ​​Il post-strutturalismo è caratterizzato da nuovi modi di pensare attraverso lo strutturalismo, contrari alla forma originale. [49]

Decostruzione Modifica

Una delle preoccupazioni postmoderne più note è la "decostruzione", una teoria per la filosofia, la critica letteraria e l'analisi testuale sviluppata da Jacques Derrida. [50] I critici hanno insistito sul fatto che il lavoro di Derrida è radicato in una dichiarazione trovata in di grammatologia: "Il n'y a pas de hors-texte" ("non c'è fuori testo"). Tali critici interpretano erroneamente l'affermazione come negazione di qualsiasi realtà al di fuori dei libri.L'affermazione è in realtà parte di una critica delle metafore "dentro" e "fuori" quando si fa riferimento al testo, ed è corollario all'osservazione che non c'è anche un "dentro" di un testo. [51] Questa attenzione alla dipendenza non riconosciuta di un testo su metafore e figure incorporate nel suo discorso è caratteristica dell'approccio di Derrida. Il metodo di Derrida a volte implica la dimostrazione che un dato discorso filosofico dipende da opposizioni binarie o da termini escludenti che il discorso stesso ha dichiarato irrilevanti o inapplicabili. La filosofia di Derrida ha ispirato un movimento postmoderno chiamato decostruttivismo tra gli architetti, caratterizzato da un design che rifiuta i "centri" strutturali e incoraggia il gioco decentralizzato tra i suoi elementi. Derrida ha interrotto il suo coinvolgimento con il movimento dopo la pubblicazione del suo progetto di collaborazione con l'architetto Peter Eisenman in Chora L Opere: Jacques Derrida e Peter Eisenman. [52]

Post-postmodernismo Modifica

La connessione tra postmodernismo, postumanesimo e cyborgismo ha portato a una sfida al postmodernismo, per il quale i termini postpostmodernismo e postpoststrutturalismo sono stati coniati per la prima volta nel 2003: [53] [54]

In un certo senso, possiamo considerare il postmodernismo, il postumanesimo, il poststrutturalismo, ecc., come appartenenti all'"era cyborg" della mente sul corpo. La deconferenza era un'esplorazione nel post-cyborgismo (cioè ciò che viene dopo l'era postcorporea), e quindi esplorava le questioni del postpostmodernismo, del postpoststrutturalismo e simili. Per comprendere questa transizione da 'pomo' (cyborgismo) a 'popo' (postcyborgismo) dobbiamo prima capire l'era cyborg stessa. [55]

Più recentemente il metamodernismo, il post-postmodernismo e la "morte del postmodernismo" sono stati ampiamente dibattuti: nel 2007 Andrew Hoberek ha notato nella sua introduzione a un numero speciale della rivista Letteratura del Novecento intitolato "Dopo il postmodernismo" che "le dichiarazioni della fine del postmodernismo sono diventate un luogo comune critico". Un piccolo gruppo di critici ha presentato una serie di teorie che mirano a descrivere la cultura o la società all'indomani del presunto postmodernismo, in particolare Raoul Eshelman (performatismo), Gilles Lipovetsky (ipermodernità), Nicolas Bourriaud (altermoderno) e Alan Kirby ( digimodernismo, precedentemente chiamato pseudomodernismo). Nessuna di queste nuove teorie o etichette ha finora ottenuto un'accettazione molto diffusa. L'antropologa socioculturale Nina Müller-Schwarze propone il neostrutturalismo come possibile direzione. [56] La mostra Postmodernismo – Stile e sovversione 1970-1990 al Victoria and Albert Museum (Londra, 24 settembre 2011 – 15 gennaio 2012) è stata annunciata come la prima mostra a documentare il postmodernismo come movimento storico.

Negli anni '70 un gruppo di poststrutturalisti in Francia sviluppò una critica radicale della filosofia moderna con radici riconoscibili in Nietzsche, Kierkegaard e Heidegger, e divenne noto come teorici postmoderni, in particolare tra cui Jacques Derrida, Michel Foucault, Jean-François Lyotard, Jean Baudrillard, e altri. Nuovi e stimolanti modi di pensare e scrivere hanno spinto lo sviluppo di nuove aree e argomenti in filosofia. Negli anni '80, questo si è diffuso in America (Richard Rorty) e nel mondo. [57]

Jacques Derrida Modifica

Jacques Derrida è stato un filosofo franco-algerino noto per aver sviluppato una forma di analisi semiotica nota come decostruzione, che ha discusso in numerosi testi e sviluppata nel contesto della fenomenologia. [58] [59] [60] È una delle principali figure associate al post-strutturalismo e alla filosofia postmoderna. [61] [62] [63]

Derrida ha riesaminato i fondamenti della scrittura e le sue conseguenze sulla filosofia in generale ha cercato di minare il linguaggio della "presenza" o della metafisica in una tecnica analitica che, partendo dalla nozione heideggeriana di distruzione, divenne noto come Decostruzione. [64]

Michel Foucault Modifica

Michel Foucault è stato un filosofo, storico delle idee, teorico sociale e critico letterario francese. Dapprima associato allo strutturalismo, Foucault ha creato un'opera che oggi è vista come appartenente al post-strutturalismo e alla filosofia postmoderna. Considerato una figura di spicco della teoria francese [fr] , il suo lavoro rimane fruttuoso nel mondo accademico di lingua inglese in un gran numero di sotto-discipline. La Times Higher Education Guide lo ha descritto nel 2009 come l'autore più citato nelle discipline umanistiche. [65]

Michel Foucault ha introdotto concetti come "regime discorsivo" o ha rievocato quelli di filosofi più antichi come "episteme" e "genealogia" per spiegare la relazione tra significato, potere e comportamento sociale all'interno degli ordini sociali (cfr. L'ordine delle cose, L'archeologia della conoscenza, Disciplina e punisci, e La storia della sessualità). [66] [67] [68] [69]

Jean-François Lyotard Modifica

Jean-François Lyotard è considerato il primo ad usare il termine in un contesto filosofico, nel suo lavoro del 1979 La condizione postmoderna: un rapporto sulla conoscenza. In esso, segue il modello dei giochi linguistici di Wittgenstein e la teoria degli atti linguistici, contrapponendo due diversi giochi linguistici, quello dell'esperto e quello del filosofo. Parla della trasformazione della conoscenza in informazione nell'era dei computer e paragona la trasmissione o la ricezione di messaggi codificati (informazione) a una posizione all'interno di un gioco linguistico. [3]

Lyotard definì il postmodernismo filosofico in La condizione postmoderna, scrivendo: "Semplificando all'estremo, definisco postmoderno come incredulità verso le metanarrazioni". [70] dove ciò che intende per metanarrativa è qualcosa come una storia unificata, completa, universale ed epistemicamente certa su tutto ciò che è. I postmoderni rifiutano le metanarrative perché rifiutano il concetto di verità che le metanarrative presuppongono. I filosofi postmodernisti in generale sostengono che la verità è sempre contingente al contesto storico e sociale piuttosto che essere assoluta e universale e che la verità è sempre parziale e "in discussione" piuttosto che essere completa e certa. [3]

Richard Rorty Modifica

Richard Rorty sostiene in La filosofia e lo specchio della natura che la filosofia analitica contemporanea imita erroneamente i metodi scientifici. Inoltre, denuncia le tradizionali prospettive epistemologiche del rappresentazionalismo e della teoria della corrispondenza che si basano sull'indipendenza di conoscitori e osservatori dai fenomeni e sulla passività dei fenomeni naturali in relazione alla coscienza.

Jean Baudrillard Modifica

Jean Baudrillard, in Simulacri e simulazione, ha introdotto il concetto che la realtà o il principio del "Reale" è cortocircuitato dall'intercambiabilità dei segni in un'epoca i cui atti comunicativi e semantici sono dominati dai media elettronici e dalle tecnologie digitali. Baudrillard propone l'idea che, in tale stato, in cui i soggetti sono distaccati dagli esiti degli eventi (politici, letterari, artistici, personali o altro), gli eventi non esercitano più alcuna influenza particolare sull'argomento né hanno alcun contesto identificabile, quindi hanno l'effetto di produrre diffusa indifferenza, distacco e passività nelle popolazioni industrializzate. Sosteneva che un flusso costante di apparizioni e riferimenti senza conseguenze dirette per gli spettatori o i lettori potrebbe alla fine rendere indistinguibile la divisione tra apparenza e oggetto, risultando, ironia della sorte, nella "scomparsa" dell'umanità in quello che è, in effetti, un virtuale o stato olografico, composto solo di apparenze. Per Baudrillard, «la simulazione non è più quella di un territorio, di un essere referenziale o di una sostanza. È la generazione per modelli di un reale senza origine o di una realtà: un iperreale». [71]

Fredric Jameson Modifica

Fredric Jameson espose uno dei primi estesi trattamenti teorici del postmodernismo come periodo storico, tendenza intellettuale e fenomeno sociale in una serie di conferenze al Whitney Museum, successivamente ampliate come Postmodernismo, o logica culturale del tardo capitalismo (1991). [72]

Douglas Kellner Modifica

In Analisi del viaggio, una rivista nata dal postmodernismo, Douglas Kellner insiste sul fatto che "i presupposti e le procedure della teoria moderna" devono essere dimenticati. Kellner analizza ampiamente i termini di questa teoria in esperienze ed esempi di vita reale. [73] Kellner ha utilizzato gli studi scientifici e tecnologici come una parte importante della sua analisi, ha affermato che la teoria è incompleta senza di essa. La scala era più ampia del solo postmodernismo e deve essere interpretata attraverso studi culturali in cui gli studi scientifici e tecnologici svolgono un ruolo enorme. La realtà degli attacchi dell'11 settembre agli Stati Uniti d'America è il catalizzatore della sua spiegazione. In risposta, Kellner continua a esaminare le ripercussioni della comprensione degli effetti degli attacchi dell'11 settembre. Si chiede se gli attacchi possano essere compresi solo in una forma limitata di teoria postmoderna a causa del livello di ironia. [74]

La conclusione che descrive è semplice: il postmodernismo, come molti lo usano oggi, deciderà quali esperienze e segni nella propria realtà saranno la propria realtà così come la conoscono. [75]

Architettura Modifica

L'idea del Postmodernismo in architettura nasce come risposta alla percepita insipidezza e al fallimento dell'utopismo del movimento moderno. [ citazione necessaria ] L'architettura moderna, fondata e sviluppata da Walter Gropius e Le Corbusier, si è concentrata su:

  • la ricerca di una perfezione ideale percepita
  • la tentata armonia di forma e funzione [76] e,
  • il rigetto dell'"ornamento frivolo". [77][78] [pagina necessaria]

Sostenevano un'architettura che rappresentasse lo spirito dell'epoca come rappresentato nella tecnologia all'avanguardia, che si tratti di aeroplani, automobili, transatlantici o anche silos di grano apparentemente ingenui. [79] Il modernista Ludwig Mies van der Rohe è associato alla frase "less is more".

I critici del Modernismo hanno:

  • sosteneva che gli attributi di perfezione e minimalismo sono essi stessi soggettivi
  • ha evidenziato anacronismi nel pensiero moderno e,
  • messo in dubbio i benefici della sua filosofia. [80] [citazione completa necessaria]

La borsa di studio intellettuale riguardante il postmodernismo e l'architettura è strettamente legata agli scritti del critico diventato architetto Charles Jencks, a partire dalle conferenze nei primi anni '70 e dal suo saggio "The Rise of Post Modern Architecture" del 1975. [81] Il suo magnum opus, invece, è il libro Il linguaggio dell'architettura postmoderna, pubblicato per la prima volta nel 1977, e da allora ha avuto sette edizioni. [82] Jencks sottolinea che il Postmodernismo (come il Modernismo) varia per ogni campo dell'arte, e che per l'architettura non è solo una reazione al Modernismo, ma ciò che definisce doppia codifica: "Doppia codifica: la combinazione di tecniche moderne con qualcos'altro (di solito edificio tradizionale) in modo che l'architettura possa comunicare con il pubblico e una minoranza interessata, di solito altri architetti". [83] Nel loro libro, "Revisiting Postmodernism", Terry Farrell e Adam Furman sostengono che il postmodernismo ha portato un'esperienza più gioiosa e sensuale alla cultura, in particolare nell'architettura. [84]

Modifica artistica

L'arte postmoderna è un corpo di movimenti artistici che hanno cercato di contraddire alcuni aspetti del modernismo o alcuni aspetti emersi o sviluppati in seguito. La produzione culturale che si manifesta come intermedia, installazione artistica, arte concettuale, display decostruzionista e multimedia, in particolare che coinvolgono il video, sono descritti come postmoderni. [85]

Progettazione grafica Modifica

La prima menzione del postmodernismo come elemento di design grafico è apparsa sulla rivista britannica "Design". [86] Una caratteristica del design grafico postmoderno è che "retro, techno, punk, grunge, beach, parodia e pastiche erano tutte tendenze evidenti. Ognuno aveva i propri siti e luoghi, detrattori e sostenitori". [87]

Modifica della letteratura

Nel 1971, lo studioso arabo-americano Ihab Hassan pubblicò Lo smembramento di Orfeo: verso una letteratura postmoderna, un primo lavoro di critica letteraria da una prospettiva postmoderna che ripercorre lo sviluppo di quella che lui chiama "letteratura del silenzio" attraverso il Marchese de Sade, Franz Kafka, Ernest Hemingway, Samuel Beckett e molti altri, inclusi sviluppi come il Teatro dell'Assurdo e il nuovo romano.

In Narrativa postmoderna (1987), Brian McHale descrive in dettaglio il passaggio dal modernismo al postmodernismo, sostenendo che il primo è caratterizzato da una dominante epistemologica e che le opere postmoderne si sono sviluppate dal modernismo e si occupano principalmente di questioni di ontologia. [92] Il secondo libro di McHale, Costruire il postmodernismo (1992), fornisce letture di narrativa postmoderna e alcuni scrittori contemporanei che vanno sotto l'etichetta di cyberpunk. "Cos'era il postmodernismo?" di McHale (2007) [93] segue l'esempio di Raymond Federman nell'uso del passato prossimo quando si discute del postmodernismo.

Modifica musica

Jonathan Kramer ha scritto che le composizioni musicali d'avanguardia (che alcuni considererebbero moderniste piuttosto che postmoderne) "sfidano più che sedurre l'ascoltatore, ed estendono con mezzi potenzialmente inquietanti l'idea stessa di cosa sia la musica". [94] L'impulso postmoderno nella musica classica è sorto negli anni '60 con l'avvento del minimalismo musicale. Compositori come Terry Riley, Henryk Górecki, Bradley Joseph, John Adams, Steve Reich, Philip Glass, Michael Nyman e Lou Harrison hanno reagito all'elitismo percepito e al suono dissonante del modernismo accademico atonale producendo musica con trame semplici e armonie relativamente consonanti, mentre altri, in particolare John Cage, hanno sfidato le narrazioni prevalenti di bellezza e obiettività comuni al Modernismo.

L'autore sul postmodernismo, Dominic Strinati, ha notato, è anche importante "includere in questa categoria le cosiddette innovazioni musicali 'art rock' e la mescolanza di stili associati a gruppi come Talking Heads e artisti come Laurie Anderson, insieme ai consapevole 'reinvenzione della discoteca' dei Pet Shop Boys". [95]

Urbanistica Modifica

Il modernismo ha cercato di progettare e progettare città che seguissero la logica del nuovo modello di produzione industriale di massa tornando a soluzioni su larga scala, standardizzazione estetica e soluzioni progettuali prefabbricate. [96] Il modernismo ha eroso la vita urbana per la sua incapacità di riconoscere le differenze e di mirare a paesaggi omogenei (Simonsen 1990, 57). Il libro di Jane Jacobs del 1961 La morte e la vita delle grandi città americane [97] è stata una critica sostenuta della pianificazione urbana così come si era sviluppata all'interno del Modernismo e ha segnato una transizione dalla modernità alla postmodernità nel pensare alla pianificazione urbana (Irving 1993, 479).

Si dice spesso che il passaggio dal Modernismo al Postmodernismo sia avvenuto alle 15:32 del 15 luglio 1972, quando Pruitt–Igoe, un complesso residenziale per persone a basso reddito a St. Louis progettato dall'architetto Minoru Yamasaki, che era stato un premio La versione vincente della "macchina per la vita moderna" di Le Corbusier fu ritenuta inabitabile e fu demolita (Irving 1993, 480). Da allora, il postmodernismo ha coinvolto teorie che abbracciano e mirano a creare diversità. Esalta l'incertezza, la flessibilità e il cambiamento (Hatuka & D'Hooghe 2007) e rifiuta l'utopismo abbracciando un modo utopico di pensare e agire. [98] La postmodernità della "resistenza" cerca di decostruire il Modernismo ed è una critica delle origini senza necessariamente tornare ad esse (Irving 1993, 60). Come risultato del postmodernismo, i pianificatori sono molto meno inclini a rivendicare fermamente o fermamente che ci sia un unico "modo giusto" di impegnarsi nella pianificazione urbana e sono più aperti a diversi stili e idee di "come pianificare" (Irving 474 ). [96] [98] [99] [100]

Lo studio dell'urbanismo postmoderno stesso, ovvero il modo postmoderno di creare e perpetuare la forma urbana, e l'approccio postmoderno alla comprensione della città sono stati introdotti negli anni '80 da quella che potrebbe essere chiamata la "Los Angeles School of Urbanism" incentrata sull'Urbanistica dell'UCLA. Planning Department negli anni '80, dove la Los Angeles contemporanea era considerata la città postmoderna per eccellenza, si contrapponeva a quelle che erano state le idee dominanti della Chicago School formata negli anni '20 presso l'Università di Chicago, con il suo quadro di "ecologia urbana" e la sua enfasi sulle aree funzionali d'uso all'interno di una città e sui "cerchi concentrici" per comprendere l'ordinamento dei diversi gruppi di popolazione. [101] Edward Soja della Los Angeles School ha combinato prospettive marxiste e postmoderne e si è concentrato sui cambiamenti economici e sociali (globalizzazione, specializzazione, industrializzazione/deindustrializzazione, neoliberismo, migrazione di massa) che portano alla creazione di grandi città-regioni con il loro mosaico di gruppi di popolazione e usi economici [101] [102]

Le critiche al postmodernismo sono intellettualmente diverse, inclusa l'argomentazione che il postmodernismo è privo di significato e promuove l'oscurantismo.

In parte in riferimento al postmodernismo, il filosofo inglese conservatore Roger Scruton ha scritto: "Uno scrittore che dice che non ci sono verità, o che tutta la verità è 'semplicemente relativa', ti sta chiedendo di non credergli. Quindi non farlo. " [103] Allo stesso modo, Dick Hebdige ha criticato la vaghezza del termine, enumerando un lungo elenco di concetti altrimenti non correlati che le persone hanno designato come "postmodernismo", da "l'arredamento di una stanza" o "un video 'graffio'", alla paura di armageddon nucleare e "l'implosione del significato", e ha affermato che tutto ciò che poteva significare tutte queste cose era "una parola d'ordine". [104]

Il linguista e filosofo Noam Chomsky ha affermato che il postmodernismo non ha senso perché non aggiunge nulla alla conoscenza analitica o empirica. Si chiede perché gli intellettuali postmoderni non rispondono come le persone in altri campi quando gli viene chiesto: "quali sono i principi delle loro teorie, su quali prove si basano, cosa spiegano che non fosse già ovvio, ecc. Se [queste richieste] non può essere soddisfatta, quindi suggerirei di ricorrere al consiglio di Hume in circostanze simili: 'alle fiamme'." [105]

Il filosofo cristiano William Lane Craig ha detto: "L'idea che viviamo in una cultura postmoderna è un mito. In effetti, una cultura postmoderna è un'impossibilità, sarebbe del tutto invivibile. Le persone non sono relativiste quando si tratta di questioni di scienza, ingegneria, e la tecnologia piuttosto, sono relativisti e pluralisti in materia di religione ed etica. Ma, naturalmente, questo non è postmodernismo, è modernismo!" [106]

L'accademico ed esteta americano Camille Paglia ha detto:

Il risultato finale di quattro decenni di postmodernismo che permea il mondo dell'arte è che c'è molto poco lavoro interessante o importante svolto in questo momento nelle belle arti.L'ironia era una postura audace e creativa quando Duchamp l'ha fatta, ma ora è una strategia assolutamente banale, esausta e noiosa. Ai giovani artisti è stato insegnato ad essere "cool" e "alla moda" e quindi dolorosamente autocoscienti. Non sono incoraggiati ad essere entusiasti, emotivi e visionari. Sono stati tagliati fuori dalla tradizione artistica dallo scetticismo paralizzato sulla storia che gli è stato insegnato dai postmodernisti ignoranti e solipsisti. In breve, il mondo dell'arte non rinascerà mai finché il postmodernismo non svanirà. Il postmodernismo è una piaga per la mente e il cuore. [107]

Il filosofo tedesco Albrecht Wellmer ha affermato che "il postmodernismo al suo meglio potrebbe essere visto come una forma autocritica - una forma di modernismo scettica, ironica, ma tuttavia inesorabile - un modernismo oltre l'utopismo, lo scientismo e il fondazionalismo, in breve un modernismo postmetafisico". [108]

Una critica formale e accademica del postmodernismo può essere trovata in Oltre la bufala dal professore di fisica Alan Sokal e in Sciocchezze alla moda di Sokal e del fisico belga Jean Bricmont, entrambi libri che parlano del cosiddetto affare Sokal. Nel 1996, Sokal ha scritto un articolo volutamente privo di senso [109] in uno stile simile agli articoli postmoderni, che è stato accettato per la pubblicazione dalla rivista di studi culturali postmoderni, Testo sociale. Lo stesso giorno dell'uscita ha pubblicato un altro articolo su una rivista diversa spiegando il Testo sociale articolo falso. [110] [111] Il filosofo Thomas Nagel ha sostenuto Sokal e Bricmont, descrivendo il loro libro Sciocchezze alla moda come consistente in gran parte di "estese citazioni di incomprensioni scientifiche da intellettuali francesi di marca, insieme a spiegazioni stranamente pazienti del perché è incomprensibile", [112] e concordando sul fatto che "sembra esserci qualcosa nella scena parigina che è particolarmente ospitale alla verbosità spericolata". [113]

Un esempio più recente della difficoltà di distinguere gli artefatti senza senso dalla genuina borsa di studio postmoderna è il caso dei Grievance Studies. [114]

Lo psicoterapeuta e filosofo francese Félix Guattari, spesso considerato un "postmoderno", ha respinto i suoi presupposti teorici sostenendo che le visioni strutturaliste e postmoderne del mondo non erano abbastanza flessibili da cercare spiegazioni in ambito psicologico, sociale e ambientale allo stesso tempo. [115]

Il marxista britannico Alex Callinicos, originario dello Zimbabwe, afferma che il postmodernismo "riflette la delusa generazione rivoluzionaria del '68 e l'incorporazione di molti dei suoi membri nella 'nuova classe media' professionale e manageriale. È meglio leggerlo come un sintomo di frustrazione politica e mobilità sociale piuttosto che come un fenomeno intellettuale o culturale significativo a sé stante". [116]

Christopher Hitchens nel suo libro, Perché Orwell è importante?, scrive, nel sostenere un'espressione di idee semplice, chiara e diretta, "La tirannia dei postmodernisti logora le persone con la noia e la prosa semianalfabeta". [117]

Il filosofo analitico Daniel Dennett ha detto: "Il postmodernismo, la scuola di 'pensiero' che proclamava 'Non ci sono verità, solo interpretazioni' si è ampiamente giocata nell'assurdità, ma ha lasciato dietro di sé una generazione di accademici nelle discipline umanistiche disabilitata dalla loro sfiducia. dell'idea stessa di verità e della loro mancanza di rispetto per l'evidenza, accontentandosi di 'conversazioni' in cui nessuno ha torto e nulla può essere confermato, solo affermato con qualsiasi stile tu possa raccogliere." [118]

Lo storico americano Richard Wolin fa risalire le origini del postmodernismo alle radici intellettuali del fascismo, scrivendo che "il postmodernismo è stato nutrito dalle dottrine di Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Maurice Blanchot e Paul de Man, i quali hanno prefigurato o ceduto al proverbiale intellettuale fascino del fascismo». [119]

Daniel A. Farber e Suzanna Sherry hanno criticato il postmodernismo per aver ridotto la complessità del mondo moderno a un'espressione di potere e per aver minato la verità e la ragione:

Se l'era moderna inizia con l'Illuminismo europeo, l'era postmoderna che affascina i multiculturalisti radicali inizia con il suo rifiuto. Secondo i nuovi radicali, le idee di ispirazione illuminista che hanno precedentemente strutturato il nostro mondo, in particolare le parti legali e accademiche, sono una frode perpetrata e perpetuata dai maschi bianchi per consolidare il proprio potere. Coloro che non sono d'accordo non sono solo ciechi, ma bigotti. L'obiettivo illuminista di una base oggettiva e ragionata per la conoscenza, il merito, la verità, la giustizia e simili è un'impossibilità: l'"oggettività", nel senso di criteri di giudizio che trascendono le prospettive individuali, non esiste. La ragione è solo un'altra parola in codice per le opinioni dei privilegiati. L'Illuminismo stesso ha semplicemente sostituito una visione della realtà costruita socialmente con un'altra, scambiando il potere per la conoscenza. Non c'è altro che potere. [120]

Richard Caputo, William Epstein, David Stoesz e Bruce Thyer considerano il postmodernismo un "vicolo cieco nell'epistemologia del lavoro sociale". Loro scrivono:

Il postmodernismo continua ad avere un'influenza dannosa sul lavoro sociale, mettendo in discussione l'Illuminismo, criticando i metodi di ricerca consolidati e sfidando l'autorità scientifica. La promozione del postmodernismo da parte degli editori di Lavoro sociale e il Journal of Social Work Education ha elevato il postmodernismo, ponendolo alla pari con la ricerca guidata teoricamente ed empiricamente fondata. L'inclusione del postmodernismo nella politica educativa e negli standard di accreditamento del 2008 del Consiglio sull'educazione al lavoro sociale e il suo seguito nel 2015 erodono ulteriormente la capacità di costruzione della conoscenza degli educatori del lavoro sociale. In relazione ad altre discipline che hanno sfruttato metodi empirici, la statura del servizio sociale continuerà a diminuire fino a quando il postmodernismo non sarà respinto a favore di metodi scientifici per generare conoscenza. [121]

H. Sidky ha sottolineato quelli che vede come diversi "difetti intrinseci" di una prospettiva antiscientifica postmoderna, inclusa la confusione dell'autorità della scienza (prova) con lo scienziato che trasmette la conoscenza la sua affermazione contraddittoria che tutte le verità sono relative e la sua strategia ambiguità. Vede gli approcci anti-scientifici e pseudo-scientifici del 21° secolo alla conoscenza, in particolare negli Stati Uniti, come radicati in un "assalto accademico alla scienza decennale" postmoderno:

Molti di coloro che sono stati indottrinati all'antiscienza postmoderna sono diventati leader politici e religiosi conservatori, politici, giornalisti, editori di riviste, giudici, avvocati e membri di consigli comunali e consigli scolastici. Purtroppo, hanno dimenticato gli alti ideali dei loro insegnanti, tranne per il fatto che la scienza è falsa. [122]


Che cos'è l'Illuminismo?

Samuel Fleischacker, Che cos'è l'Illuminismo?, Routledge, 2013, 235 pagine, $ 31,95 (pbk), ISBN 9780415497817.

Recensito da James Schmidt, Università di Boston

Samuel Fleischacker sostiene che la discussione di Immanuel Kant sulla domanda "Cos'è l'Illuminismo?" fornisce "entrambi la nozione di illuminismo che è stata criticata per la sua arrogante aspirazione a sostituire tutti i modi di vita tradizionali con l'individualismo liberale e un ideale molto più aperto e flessibile che può aiutarci a resistere alle nostre aspirazioni arroganti" (1). Il primo, che Fleischacker chiama "massima illuminazione" (in seguito, MaxE), è antagonista verso la maggior parte delle forme di credenza religiosa, convinto della beneficenza della scienza e sospettoso della tradizione. Al contrario, l'"Illuminismo minimalista" (in seguito, MinE) è più modesto: si occupa di "come si detiene le proprie opinioni, non che cosa vede che si ha" e richiede solo che "si mantenga la propria convinzione come risultato del pensare in modo responsabile per se stessi, piuttosto che come dogma. . . cerca le ragioni delle proprie convinzioni, le apre alla correzione da parte degli altri e riconosce i punti di forza e di debolezza delle proprie ragioni" (169).

Che cos'è l'Illuminismo? ripercorre la storia di queste due concezioni illuministiche e sostiene le virtù della concezione minimalista. I capitoli 1 e 2 espongono le versioni contrastanti dell'illuminazione (MinE e MaxE) che si trovano in Kant. I capitoli 3 e 4 discutono la critica di MaxE in Hamann, Burke, Novalis, Schelling e Hegel. Il capitolo 5 esplora come la concezione massimalista di Kant sia stata ripresa nelle opere degli hegeliani di sinistra e di Karl Marx. I capitoli successivi esaminano le critiche a MaxE formulate da Nietzsche e Heidegger (Capitolo 6), Horkheimer, Adorno e Foucault (Capitolo 7) e dal variegato gruppo di pensatori (tra cui Emmanuel Eze, Charles Mills, Carol Gilligan, Robin Schott, Linda Nicholson, Lucius Outlaw, Alasdair MacIntyre e Hans-Georg Gadamer) che l'autore chiama "critici della differenza" (Capitolo 8). Segue una breve discussione sulla riabilitazione del MinE di Kant intrapresa da John Rawls, Jürgen Habermas e (nei suoi ultimi lavori) Foucault (capitoli 9) e il libro si conclude con due capitoli che valutano questa riabilitazione (capitolo 10) e suggeriscono come le sue lacune potrebbero essere sanate (capitolo 11).

Il libro ha molto da consigliare. Esso spazia ampiamente e discute una varietà di pensatori, sia familiari che un po' meno familiari. È attento alle discussioni sul concetto di illuminismo che Kant ha fornito in testi diversi dall'ormai familiare saggio del 1784 (ad esempio, il suo contributo del 1786 alla Disputa sul panteismo "Cos'è l'orientamento nel pensiero?") ed esamina le implicazioni di Religione entro i confini della mera ragione (1793), che Fleischacker vede come un'articolazione delle tendenze "massimaliste" nel concetto di illuminismo di Kant. Sebbene il trattamento del libro di Foucault sia come critico di MaxE che come difensore di MinE sia, in un primo momento, un po' sconcertante, tuttavia cattura qualcosa della complessità della relazione di Foucault sia con Kant che con l'idea di illuminazione.

Ha anche alcune piccole, sebbene nella maggior parte dei casi comprensibili, carenze. Il libro avrebbe beneficiato di una considerazione dei "massimalisti" di un'epoca più recente rispetto al breve resoconto di Marx e dei suoi predecessori hegeliani di sinistra nel capitolo 5. consapevolmente le linee kantiane avrebbero potuto essere benvenute, soprattutto considerando l'affetto di Popper per il saggio di Kant del 1784. Il capitolo sui "critici della differenza" unisce linee di critica che si fondono facilmente. I critici che vedono Kant - e, più in generale, l'Illuminismo - come non sufficientemente attenti alle categorie di razza e genere generalmente lavorano all'interno di tradizioni diverse rispetto a Gadamer o MacIntyre, e queste differenze sono solo in parte colmate dalla breve discussione del concetto di "horizon" alle pagine 126-127. Sbrogliare queste linee di argomentazione consentirebbe un contrasto tra le critiche neo-aristoteliche dell'Illuminismo e la varietà di critiche postmoderne emerse negli anni '70 e '80 (insieme a Popper, anche Derrida e Lyotard mancano in azione). Infine, si potrebbe cavillare con il trattamento della risposta di Kant alla domanda "Cos'è l'illuminazione?" come in qualche modo analogo al quartetto di domande ("Cosa posso sapere?, Cosa dovrei fare?, Cosa posso sperare? e Che cos'è l'uomo?") che Kant ha posto nella sua Lezioni di Logica. [1] Mentre Kant potrebbe aver scritto la risposta più famosa alla domanda "Cos'è l'illuminazione?", la domanda stessa (come nota Fleischacker all'inizio) è stata posta dal sacerdote Johann Friedrich Zöumllner in un articolo del Berlinische Monatsschrift. Per dare credito a ciò che è dovuto, la domanda che questo libro sta esplorando è Zöllner, non Kant.

Un po' più problematico è l'assunto che i vari pensatori che compaiono nel libro fossero, in effetti, alle prese con le implicazioni dell'insieme di idee che Fleischacker vede come fondamentali per "l'illuminazione kantiana". Mentre Hamann (che fa una breve apparizione a pp. 43-44) ha fornito una critica dettagliata, anche se difficile, del saggio di Kant del 1784, Burke – che figura in modo molto più prominente nel libro (vedi pp. 50-57) – non lo ha fatto. I seguaci tedeschi di Burke, August Rehberg e Friedrich von Gentz, sembrano avere familiarità con la risposta di Kant, ma sono menzionati solo di sfuggita (vedi 46-47). Il giovane Hegel era un lettore del Berlinische Monatsschrift, ma mentre è difficile vedere come non potesse avere familiarità con le risposte di Kant, tutto ciò che sopravvive nella sua Nachlass è una trascrizione della risposta di Moses Mendelssohn alla domanda di Zöumllner. [2]

Marx e gli hegeliani di sinistra figurano nel libro come i principali eredi della versione "massimalista" dell'"illuminazione kantiana". Ma anche le prove dei loro debiti nei confronti di Kant sono piuttosto scarse. Fleischacker descrive Feuerbach come "chiaramente un rappresentante della versione massimalista dell'illuminismo kantiano", ma ammette che la familiarità di Feuerbach con Kant non sembra essere andata oltreCritica (76-77). La tesi dell'influenza di Kant su Marx non è molto più forte: Fleischacker cita una lettera del 1837 di Marx a suo padre in cui afferma di aver letto Kant, nota un uso passeggero della frase "imperativo categorico" in uno dei primi scritti di Marx, e osserva che Marx usava spesso la parola "critica" (81). Perché supporre, allora, che Kant Il resoconto dell'Illuminismo - per quanto importante possa essere oggi - ha avuto molta influenza sui "massimalisti" del diciannovesimo secolo? Non era come se fossero a corto di altri pensatori su cui poter attingere. L'edizione hegeliana di sinistra di Edgar Bauer dei testi di "Illuminatori tedeschi del XVIII secolo" includeva opere di Karl Friedrich Bahrdt, Johann August Eberhard, Johann Heinrich Schulz, Andreas Riem e altre figure ormai dimenticate, ma niente di Kant. [3] E Marx, naturalmente, conosceva bene le opere dei francesi philosophes e moralisti scozzesi.

La difficoltà di prendere il resoconto di Kant dell'illuminismo come lo standard rispetto al quale tutte le discussioni successive devono essere misurate non è forse più chiara che nella breve discussione di Nietzsche (94-98). Dopo aver osservato che Nietzsche raramente si impegnava in una discussione dettagliata dell'opera di Kant e si limitava invece a "ampia caricatura" e a "osservazioni beffarde" (95), Fleischacker suggerisce: "Se sottolineiamo il discorso di Nietzsche sulla necessità di un pensiero coraggioso, che infrange le illusioni, Nietzsche può essere inteso come un erede massimalista dell'illuminismo kantiano, qualunque cosa pensasse di Kant stesso" (97). Ma, mentre Nietzsche potrebbe, in vari momenti della sua carriera, aver sostenuto posizioni che assomigliano a quelle associate a MaxE, questo giustifica che lo consideriamo l'erede di Kant? Quando Nietzsche discuteva dell'Illuminismo, tendeva a concentrarsi sui pensatori francesi e, quando cercava predecessori settecenteschi, optava per Voltaire - per lui, il grande difensore di un illuminismo "quotaristocratico" - piuttosto che per Kant, che riteneva avesse stato "morso dalla tarantola morale Rousseau." [4]

Sarebbe fuorviante, tuttavia, visualizzare Che cos'è l'Illuminismo? come una storia di ricezione del saggio di Kant. La preoccupazione principale di Fleischacker è filosofica, non storica, e Kant ha un posto d'onore in questo racconto non perché la sua risposta alla domanda di Zöumllner sia stata particolarmente influente (sebbene lo sia stata nell'ultimo secolo), ma piuttosto perché le tensioni riscontrate nel racconto di Kant si sarebbero ripresentate nei pensatori successivi, indipendentemente dal fatto che la risposta di Kant fosse importante per loro (come è chiaramente il caso di Foucault e Habermas) o meno (come sembrerebbe essere il caso dei vari pensatori del diciannovesimo secolo discusso nel libro). Come spiega Fleischacker alla fine del secondo dei suoi due capitoli su Kant,

Kant è semplicemente combattuto tra un punto di vista su cui l'illuminazione fornisce i vincoli minimi a una conversazione ragionevole e un punto di vista su cui conduce a un insieme molto specifico di risultati, su cui tutti i conversatori ragionevoli dovrebbero convergere. Poiché Kant era combattuto su questo, lasciò in eredità ai suoi successori un'eredità ambigua sulla questione dell'illuminazione. (39)

Per questo motivo, "la distinzione tra illuminismo kantiano massimalista e minimalista" viene utilizzata "per organizzare la storia" che si svolge nei capitoli che seguono (39).

Caratterizzare Kant come "torto" tra MinE e MaxE implica che fosse sia consapevole del conflitto tra i concetti massimalisti e minimalisti dell'illuminazione e sia incapace di impegnarsi in un concetto o nell'altro. Fleischacker sostiene che Kant ha articolato una concezione "minimalista" nella sua risposta del 1784 a Zöllner e in "Cos'è l'orientamento nel pensiero?", ma ha continuato ad abbracciare una concezione "massimale" in Religione entro i confini della mera ragione e Il conflitto delle facoltà (1798). Mentre la concezione "minimalista" di Kant "identificava l'illuminazione con un processo di ragionamento aperto, strutturato su principi generali" che sarebbe "compatibile con un'ampia varietà di punti di vista", la sua concezione "massimalista" presumeva che il processo di "pensare per se stessi" avrebbe escluso alcune credenze, tra cui (1) le religioni che privilegiano il rituale o la conformità alle scritture rispetto ai principi morali (Fleischacker nota la critica di "artigianato sacerdotale" in Religione §3) e (2) posizioni filosofiche che cadono nell'"entusiasmo" non riconoscendo i limiti della ragione. Sostiene che la critica del rituale e delle scritture si riflette nella "famigerata speranza" di Kant che gli ebrei, se si rivolgono alla pura religione morale e "si tolgono l'abito del [loro] antico culto," possono provocare "il eutanasia del giudaismo'" (32) e che la sua definizione di "entusiasmo" è sufficientemente ampia da comprendere pensatori come John Locke, Johann Heinrich Schulz e Francis Hutcheson.Pur ammettendo che Kant "non era pluralista né sulle conclusioni scientifiche né su quelle morali", Fleischacker trova difficile vedere come Kant potesse sostenere che era impossibile "essere sia un credente illuminato che un devoto religioso, come i [suoi] amici Moses Mendelssohn e Friedrich Jacobi" ( 34) o che "considerava davvero Locke, Schulz e Hutcheson come non illuminati" (36).

Ciò che ha portato Kant a queste conclusioni sconcertanti, suggerisce Fleischacker, è stato l'impegno di Kant (come esposto nel Critica del potere di giudizio (Ac 5:294)) sia al principio del "pensiero senza pregiudizi" (cioè, "pensare per se stessi") sia al principio del pensiero "di larghe vedute" (cioè, pensare da un "punto di vista universale"). Questo duplice impegno spinse Kant dal MinE del saggio del 1784 al MaxE delle sue opere successive:

il principio di universalizzazione cognitiva sembra richiesta che mi aspetto che gli altri abbiano le stesse convinzioni che ho io. Certo, potrei aver commesso degli errori nel mio ragionamento, ma questo significa solo che dovrei essere sicuro di controllarlo attentamente prima di giungere a qualsiasi conclusione. Cosa io non posso fare ragionevolmente. . . è pensare contemporaneamente che io ho ragionato bene e che tu, se ragioni bene, potresti arrivare a una conclusione diversa. E questo sembrerebbe significare che l'illuminazione dovrebbe condurci tutti a un insieme di credenze. (37-38)

Per Fleischacker, una delle implicazioni più deplorevoli dell'impegno di Kant per il principio di universalizzazione è che "L'illuminazione minimalista sembrerebbe incoerente se l'illuminazione è un impiego della ragione, è intrinsecamente un progetto massimalista" (38). Sebbene sia Rawls che Habermas avrebbero in seguito introdotto premesse che "bloccano questa scivolata verso il massimalismo", vede poche prove che Kant abbia cercato di fare lo stesso. Tuttavia, insiste sul fatto che Kant "deve fare qualcosa del genere se vuole mantenere gli atteggiamenti ampiamente rispettosi che spesso dimostra nei confronti dei suoi avversari intellettuali" (38).

Mettendo da parte la questione di quanto "rispettoso" Kant fosse in realtà nei confronti di Schulz e Jacobi, non è chiaro perché Fleischacker veda una contraddizione tra l'impegno di Kant per una concezione dell'illuminismo che ospitava tendenze "massimaliste" e la capacità di Kant di trattare individui che ricoprono posizioni irragionevoli con una certa misura di rispetto. Kant, naturalmente, era ben consapevole che il valore morale non dipendeva dalle realizzazioni intellettuali. Per quanto riguarda il "famigerato" commento di Kant che l'ebraismo potrebbe eventualmente trovare la sua "quoteutanasia" in una "religione morale pura, liberata da tutti gli antichi insegnamenti statutari", va notato che Kant ha anche sottolineato che questi stessi "insegnamenti antichi" erano stati mantenuti in un'altra "fede messianica" -- Cristianesimo. Il commento sull'ebraismo era stato immediatamente preceduto da una caratterizzazione della diversità delle sette religiose come "desiderabile" in quanto era "un buon segno - un segno, cioè che alle persone è consentita la libertà di credo". Ma Kant ha continuato a sottolineare che "è solo il governo che qui va lodato." Il fatto che "cattolici e protestanti illuminati" si vedessero come "fratelli nella fede"" era, per lui, solo un passo preliminare verso un eventuale superamento delle varie differenze settarie in una "religione morale pura" ( Ak 7:52). Sembrerebbe, quindi, che l'ebraismo non fosse l'unica fede che Kant vedeva di fronte alla prospettiva della "quoteutanasia" in una "religione morale pura".

Questo, suppongo, sia MaxE con una vendetta, ma è difficile vedere come non fosse già presente nella critica dell'istituzione di dottrine religiose fisse (o, per usare la terminologia di Kant, "settarie") che Kant ha montato nel presunto resoconto "minimalista" dell'illuminismo del 1784. Le tendenze "massimaliste" di quel saggio prefigurano già le difficoltà che le autorità prussiane avrebbero in seguito avuto con gli scritti religiosi di Kant: il "minimalista" Kant era, come ha sostenuto Ian Hunter, già impegnato nella "trasformazione radicale del topografia della legittimità politica." [5] Se Kant ci colpisce come "lacerato" tra tali alternative, è forse perché i successivi commentatori di "Che cos'è l'Illuminismo?" - tra cui John Rawls, Onora O'Neill e Jürgen Habermas - si sono concentrati su le implicazioni del suo resoconto dell'"uso pubblico della ragione" e lasciò la sua discussione sulla religione morale (e le sue implicazioni politiche) s) ad altri.

Sembrerebbero, quindi, poche ragioni per presumere che Kant abbia equivocato tra - o, in effetti, fosse persino consapevole - delle alternative di MinE e MaxE. Ma mentre Che cos'è l'Illuminismo? può esserefuorviante nel vedere Kant come "strappato", la sua considerazione dei progetti divergenti associati all'"illuminazione kantiana" ci ricorda quanto sia stato contestato il concetto di illuminismo e, forse, rimanga tuttora. Sembrerebbe che la domanda di Zöumllner sia ancora valida.

[1] Emanuele Kant, Lezioni di Logica, ed. J. Michael Young, (Cambridge: Cambridge University Press, 1992) 538.

[2] Johannes Hoffmeister, Dokumente zu Hegels Entwicklung (Stoccarda: Frommann, 1936) 140-143.


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Processo a Galileo Galilei

Nel 1616 la Chiesa cattolica ha inserito nel suo indice dei libri vietati il ​​libro di Nicola Copernico, il primo argomento scientifico moderno a favore di un universo eliocentrico (centrato sul sole). Papa Paolo V convocò Galileo a Roma e gli disse che non poteva più sostenere pubblicamente Copernico.

Nel 1632 Galileo pubblicò il suo "Dialogo sui due massimi sistemi del mondo", che presumibilmente presentava argomenti per entrambe le parti del dibattito sull'eliocentrismo. Il suo tentativo di equilibrio non ha ingannato nessuno, e soprattutto non ha aiutato il fatto che il suo sostenitore del geocentrismo si chiamasse “Simplicius.”.

Galileo fu convocato davanti all'Inquisizione romana nel 1633. In un primo momento negò di aver sostenuto l'eliocentrismo, ma in seguito disse di averlo fatto solo involontariamente. Galileo fu condannato per “veemente sospetto di eresia” e sotto minaccia di tortura costretto ad esprimere dolore e maledire i suoi errori.

Quasi 70 all'epoca del processo, Galileo visse i suoi ultimi nove anni agli arresti domiciliari, scrivendo un riassunto dei suoi primi esperimenti sul movimento che divenne il suo ultimo grande lavoro scientifico. Morì ad Arcetri vicino a Firenze, in Italia, l'8 gennaio 1642 all'età di 77 anni, dopo aver sofferto di palpitazioni cardiache e febbre.


1 La crisi della mente europea di Paul Hazard

Il primo libro che hai scelto, quello di Paul Hazard La crisi della mente europea: 1680-1715 non è solo il primo dei libri che hai scelto - è stato pubblicato nel 1935 - è anche scritto in uno stile diverso dalla maggior parte degli studi accademici. È ricco di apprendimento, ma a volte è anche florido e non ha paura di usare i punti esclamativi. È piuttosto colloquiale e ha raggiunto un pubblico più ampio di quello che fa di solito la storia delle idee. Perché pensi che questo libro sia così popolare e cosa ti piace?


Effetti del Grande Risveglio

Il Grande Risveglio modificò notevolmente il clima religioso nelle colonie americane. La gente comune era incoraggiata a stabilire una connessione personale con Dio, invece di fare affidamento su un ministro.

Le denominazioni più recenti, come metodisti e battisti, sono cresciute rapidamente. Mentre il movimento unificava le colonie e stimolava la crescita della chiesa, gli esperti affermano che causava anche divisioni tra coloro che lo sostenevano e coloro che lo rifiutavano.

Molti storici affermano che il Grande Risveglio abbia influenzato la guerra rivoluzionaria incoraggiando le nozioni di nazionalismo e diritti individuali.

Il risveglio portò anche alla creazione di diverse rinomate istituzioni educative, tra cui le università di Princeton, Rutgers, Brown e Dartmouth.


Le 100 persone più importanti della storia

Il professore di informatica della Stony Brook University Steven Skiena e l'ingegnere software di Google Charles B. Ward si sono assunti questo ambizioso compito in un libro pubblicato questo autunno: "Who's Bigger: Where Historical Figures Veramente Classifica . "

Proprio come Google classifica le pagine Web, i ricercatori hanno creato un algoritmo che classifica le figure storiche in base al PageRank di Wikipedia, la lunghezza dell'articolo e i lettori, nonché i risultati e la celebrità.

Le loro conclusioni non sono arrivate senza polemiche. Le prime 100 cifre significative sono schiaccianti bianchi e maschi. Ad esempio, Nelson Mandela, che ha contribuito a porre fine all'apartheid in Sudafrica, si è classificato solo al 356 . E solo tre donne hanno superato la top 100.

Cass Sunstein di "The New Republic" ha scritto un'analisi tentacolare delle loro scoperte. Si chiede non solo se possiamo misurare il significato storico, ma se dovremmo e certamente perché gli autori si sono basati esclusivamente sulla versione in lingua inglese di Wikipedia. A tal proposito, forse potremmo definirle le figure più importanti della storia occidentale.

1. Gesù: figura centrale della cristianità (7 a.C. - 30 d.C.)

2. Napoleone: imperatore di Francia, coinvolto nella battaglia di Waterloo (1769 - 1821)

3. Maometto: profeta e fondatore dell'Islam (570 - 632)

4. William Shakespeare: drammaturgo inglese, scrisse "Amleto" (1564 - 1616)

5. Abraham Lincoln: 16° ​​presidente degli Stati Uniti, coinvolto nella guerra civile (1809 - 1865)

6. George Washington: primo presidente degli Stati Uniti, coinvolto nella rivoluzione americana (1732 - 1799)

7. Adolf Hitler: Fuehrer della Germania nazista, coinvolto nella seconda guerra mondiale (1889 - 1945)

8. Aristotele: filosofo ed eclettico greco (384 - 322 a.C.)

9. Alessandro Magno: re greco e conquistatore del mondo conosciuto (356 - 323 a.C.)

10. Thomas Jefferson: 3° presidente degli Stati Uniti, co-autore della Dichiarazione di Indipendenza (1743 - 1826)

11. Enrico VIII: re d'Inghilterra, ebbe sei mogli (1491 - 1547)

12. Charles Darwin: scienziato, creò la Teoria dell'Evoluzione (1809 - 1882)

13. Elisabetta I: Regina d'Inghilterra, conosciuta come "La Regina Vergine" (1533 - 1603)

14. Karl Marx: filosofo, scrisse il "Manifesto comunista" (1818 - 1883)

15. Giulio Cesare: generale e statista romano, disse "Et tu, Brute?" (100 - 44 a.C.)

16. Regina Vittoria: regina d'Inghilterra, epoca vittoriana (1819 - 1901)

17. Martin Lutero: Riforma protestante, scrisse le "95 tesi" (1483 - 1546)

18. Joseph Stalin: Premier dell'URSS, coinvolto nella seconda guerra mondiale (1878 - 1953)

19. Albert Einstein: fisico teorico, creò la Teoria della Relatività (1879 - 1955)

20. Cristoforo Colombo: esploratore, scopritore del Nuovo Mondo (1451 - 1506)

21. Isaac Newton: scienziato, creò la Teoria della Gravità (1643 - 1727)

22. Carlo Magno: primo imperatore del Sacro Romano Impero, considerato il "Padre d'Europa" (742 - 814)

23. Theodore Roosevelt: 26° presidente degli Stati Uniti, Movimento progressista (1858 - 1919)

24. Wolfgang Amadeus Mozart: compositore austriaco, scrisse "Don Giovanni" (1756 - 1791)

25. Platone: filosofo greco, scrisse "La Repubblica" (427 - 347 a.C.)

26. Luigi XIV: Re di Francia, detto Il Re Sole (1638 - 1715)

27. Ludwig Von Beethoven: compositore tedesco, scrisse "Inno alla gioia" (1770 - 1827)

28. Ulysses S. Grant: 18° presidente degli Stati Uniti e generale della Guerra Civile (1822 - 1885)

29. Leonardo da Vinci: artista ed erudito italiano, dipinse la "Monna Lisa" (1452 - 1519)

30. Augusto: primo imperatore di Roma, Pax Romana (63 a.C. - 14 d.C.)

31. Carlo Linneo: biologo svedese, padre della tassonomia (1707 - 1778)

32. Ronald Reagan: 40esimo presidente degli Stati Uniti, rivoluzione conservatrice (1911 - 2004)

33. Charles Dickens: romanziere inglese, scrisse "David Copperfield" (1812 - 1870

34. L'apostolo Paolo: apostolo cristiano e missionario (5 d.C. - 67 d.C.)

35. Benjamin Franklin: padre fondatore, scienziato, cattura un fulmine (1706 - 1790)

36. George W. Bush: 43° presidente degli Stati Uniti durante la guerra in Iraq (1946 - )

37. Winston Churchill: Primo Ministro della Gran Bretagna, coinvolto nella seconda guerra mondiale (1874 - 1965)

38. Gengis Khan: fondatore dell'impero mongolo (1162 - 1227)

39. Carlo I: re d'Inghilterra, coinvolto nella guerra civile inglese (1600 - 1649)

40. Thomas Edison: inventore della lampadina e del fonografo (1847 - 1931)

41. Giacomo I: re d'Inghilterra, responsabile della Bibbia di Re Giacomo (1566 - 1625)

42. Friedrich Nietzsche: filosofo tedesco, "Dio è morto" (1844 - 1900)

43. Franklin D. Roosevelt: 32° presidente degli Stati Uniti, responsabile del New Deal (1882 - 1945)

44. Sigmund Freud: neurologo e creatore della psicoanalisi (1856 - 1939)

45. Alexander Hamilton: padre fondatore degli Stati Uniti, Banca nazionale (1755 - 1804)

46. ​​Mohandas Karamchand Gandhi: leader nazionalista indiano, strumentale alla non violenza (1869 - 1948)

47. Woodrow Wilson: 28° presidente degli Stati Uniti, coinvolto nella prima guerra mondiale (1856 - 1924)

48. Johann Sebastian Bach: compositore classico, scrisse il "clavicembalo ben temperato" (1685 - 1750)

49. Galileo Galilei: fisico e astronomo italiano (1564 - 1642)

50. Oliver Cromwell: Lord Protector of England, coinvolto nella guerra civile inglese (1599 - 1658)

51. James Madison: quarto presidente degli Stati Uniti, coinvolto nella guerra del 1812 (1751 - 1836)

52. Guatama Buddha: figura centrale del buddismo (563 - 483 a.C.)

53. Mark Twain: autore americano, scrisse "Huckleberry Finn" (1835 - 1910)

54. Edgar Allen Poe: autore americano, scrisse "The Raven" (1809 - 1849)

55. Joseph Smith: leader religioso americano, fondò il mormonismo (1805 - 1844)

56. Adam Smith: economista, scrisse "La ricchezza delle nazioni" (1723 - 1790)

57. Davide: Re biblico d'Israele, fondò Gerusalemme (1040 - 970 a.C.)

58. Giorgio III: re d'Inghilterra, coinvolto nella rivoluzione americana (1738 - 1820)

59. Immanuel Kant: filosofo tedesco, scrisse "Critica della ragion pura" (1724 - 1804)

60. James Cook: esploratore e scopritore delle Hawaii e dell'Australia (1728 - 1779)

61. John Adams: padre fondatore e secondo presidente degli Stati Uniti (1735 - 1826)

62. Richard Wagner: compositore tedesco, scrisse "Der Ring Des Nibelungen" (1813 - 1883)

63. Pyotr Ilyich Tchaikovsky: compositore russo, scrisse l'"Ouverture del 1812" (1840 - 1893)

64. Voltaire: filosofo illuminista francese, scrisse "Candidato" (1694 - 1778)

65. San Pietro: leader paleocristiano (?-?)

66. Andrew Jackson: settimo presidente degli Stati Uniti, noto anche come "Old Hickory" (1767 - 1845)

67. Costantino il Grande: imperatore di Roma, primo imperatore cristiano (272-337)

68. Socrate: filosofo e maestro greco, condannato a morte per cicuta (469 - 399 a.C.)

69. Elvis Presley: Il "re del rock and roll" (1935 - 1977)

70. Guglielmo il Conquistatore: re d'Inghilterra, conquista normanna (1027 - 1087)

71. John F. Kennedy: 35esimo presidente degli Stati Uniti, crisi missilistica cubana (1917 - 1963)

72. Agostino di Ippona: teologo paleocristiano, scrisse "La città di Dio" (354 - 430)

73. Vincent Van Gogh: Pittore post-impressionista, dipinto "Notte stellata" (1853 - 1890)

74. Niccolò Copernico: Astronomo, teorizzò una cosmologia eliocentrica (1473 - 1543)

75. Vladimir Lenin: rivoluzionario sovietico e primo ministro dell'URSS (1870 - 1924)

76. Robert E. Lee: generale confederato durante la guerra civile americana (1807 - 1870)

77. Oscar Wilde: autore e poeta irlandese, scrisse "Il ritratto di Dorian Grey" (1854 - 1900)

78. Carlo II: re d'Inghilterra, dopo Cromwell (1630 - 1685)

79. Cicerone: statista e oratore romano, scrisse "Sulla Repubblica" (106 - 43 a.C.)

80. Jean-Jacques Rousseau: filosofo, scrisse "Sul contratto sociale" (1712 - 1778)

81. Francis Bacon: scienziato inglese, creò il metodo scientifico (1561 - 1626)

82. Richard Nixon: 37esimo presidente degli Stati Uniti, coinvolto nel Watergate (1913 - 1994)

83. Luigi XVI: Re di Francia, giustiziato durante la Rivoluzione Francese (1754 - 1793)

84. Carlo V: Sacro Romano Imperatore durante la Controriforma (1500 - 1558)

85. Re Artù: mitico re d'Inghilterra del VI secolo (? - ?)

86. Michelangelo: scultore italiano e uomo rinascimentale, scolpito "David" (1475 - 1564)

87. Filippo II: Re di Spagna, organizzò l'Armada spagnola (1527 - 1598)

88. Johann Wolfgang von Goethe: scrittore ed erudito tedesco, scrisse "Faust" (1749 - 1832)

89. Ali: Primo califfo e figura centrale del sufismo (598 - 661)

90. Tommaso d'Aquino: teologo italiano, "Summa theologiae" (1225 - 1274)

91. Papa Giovanni Paolo II: Papa polacco del XX secolo, Solidarietà (1920 - 2005)

92. René Descartes: filosofo francese, coniato "Penso, dunque sono" (1596 - 1650)

93. Nikola Tesla: inventore, scoprì la corrente alternata (1856 - 1943)

94. Harry S. Truman: 33° presidente degli Stati Uniti, coinvolto nella guerra di Corea (1884 - 1972)

95. Giovanna d'Arco: condottiera e santa francese (1412 - 1431)

96. Dante Alighieri: poeta italiano, scrisse la "Divina Commedia" (1265 - 1321)

97. Otto von Bismarck: primo cancelliere e unificatore della Germania moderna (1815 - 1898)

98. Grover Cleveland: 22° e 24° presidente degli Stati Uniti (1837 - 1908)

99. Giovanni Calvino: teologo protestante francese, fondò il calvinismo (1509 - 1564)

100. John Locke: filosofo illuminista inglese, teorizzato "tabula rasa" (1632 - 1704)


Guarda il video: Idee politiche degli illuministi (Agosto 2022).